佛教的人生
发布时间:2017-02-02 来源: 人生感悟 点击： 
佛教的人生篇一：佛教对人生命运的看法
星云大师：佛教对「人生命运」的看法
护眼色:绿 橙 棕 黑 字体:粗体 大 中 小 作者:星云法师 发布时间:2010-12-29 1:20:15 繁體版 「世间上，不论是富商巨贾，或是贩夫走卒，每个人对自我都有一些期许和信仰。一般人除了信仰宗教以外，有的人相信金钱万能，有的人相信权势有力，有的人相信情爱美好，有的人相信友谊关怀胜过一切。当然，也有的人相信因缘果报，但是，芸芸众生中绝大多数的人还是喜欢相信命运」。
以上是佛光山开山星云大师于二○○三年十一月十五日在上海普门经舍主持「当代问题座谈会」时，针对「佛教对命运的看法」所做的开场白。大师认为，生活里，每个人最关心的问题，莫过于「自己」；而自己的问题之中，又以「命运」最为重大。因为一般人对于自己的明日不能预知，对于自己的前途无法掌握，便想探索命运，甚至把一切归咎于命运。例如，有的人从小到大，学业顺利、事业成功、爱情得意、家庭美满，一切都很顺心如愿，他就庆幸自己有好的命运；有的人一生坎坷，挫折不断，他就感叹造化弄人，时运不济。究竟人有没有命运呢？大师肯定的说：所谓「命运」，其实就是「因缘」。
大师引述佛言「诸法因缘生」，以及六祖大师说：「心好命又好，富贵直到老；命好心不好，福变为祸兆；心好命不好，祸转为福报；心命俱不好，遭殃且贫夭。心可挽乎命，最要存仁道；命实造于心，吉凶惟人召；信命不修心，阴阳恐虚矫；修心一听命，天地自相保。」最后结论出「命运与我们的口言身行，尤其存心善恶，有很大的关系」。
大师不讳言：「一个人的一生，有时候因为一句话，或是一个人、一件事、一块钱、一本书、一个环境、一个观念、一个思想，都会产生关键性的影响。」不过，大师强调：「我们生命周遭的人、事、物，虽然有时可以影响我们的祸福、有无，但那只是一时的，究竟最终的命运，还是操之在我；命运绝对不是天神可以左右，也不是像算命先生所说，能够预知，如《了凡四训》的作者袁了凡，其一生的际遇不就说明命运是可以改变的吗？再如佛教里的『沙弥救蚁』、『乌龟报恩』，不都是命运可以改变的最好明证吗？所以自己才是决定自己命运的主人。」
大师对命运的诠释，精辟独到，尤其对「命运操之在我」之说，给了与会人士极大的鼓舞与信心。以下是当天问题座谈的实况纪录。
时 间：二○○三年十一月十五日上午九点至十一点
地 点：上海普门经舍
主持人：星云大师
对 象：北大、川大、兰大、京大之学生及一般信众
一、同样是人，为什么有的人天生聪明，家世显赫，富贵到老；有的人则是终其一生努力奋斗，到头来还是潦倒以终？请问大师，人的贫富贵贱、穷通有无，到底是由谁来主宰的呢？
答：世间为何有贫富、贵贱、智愚、美丑的不同？这些问题常常使人误解世间不平等，甚至怨怪老天作弄人，因而愤世嫉俗或偏激行恶。其实，同样是人，为什么有的人出身豪门，家世显赫；有的人门第寒微，卑贱低下？有的人天赋异禀，端庄美丽；有的人资质平庸，其貌不扬？有的人一生坐享祖上余荫，福禄双全，凡事顺遂；有的人即使再怎么努力奋斗，结果还是颠沛困顿，潦倒以终？这是什么原因呢？一言以蔽之，都是由于个人宿世善恶业所招感的果报，而一般人则将这一切不同的人生际遇归之为「命运」。
命运的产生，其实就是三世因果的现象。就佛教来讲，生命是通于三世的，我们每个人都有过去、现在、未来三世流转的生命，而生命流转的经过就是「十二因缘」。「十二因缘」说明：有情众生由于无始以来的一念「无明」，造作了各种「行」为，因此产生业「识」，随着业识投胎而有「名色」，继而「六入」（六根）成形，借着六根接「触」外境而产生感「受」，而后生起「爱」染欲望，进而有了执「取」的行动，结果造下业「有」，「生」命的个体就此形成；有了「生」，终将难免「老死」，「死」后又是另一期生命的开始。
因为生命是三世循环不已，而三世循环的生命就是靠着累世所造作的「业」来贯穿，所以我们今生的命运好与坏，不是现世因缘才决定的结果，而是过去久远以来多生多世所累积的善恶业力，到了此生都能现前，都能发芽，都能生长，因此今生的幸与不幸，除了今生的行为因素以外，也与过去世的因缘有关。
同样的，我们今生所做的善恶好坏，也可以在未来开花结果，成为来世的命运。此即佛经所说：「欲知前世因，今生受者是；欲知未来果，今生作者是。」
三世的生命，好好坏坏，互为因果，所以今生的幸福、富有、荣华富贵，都与前世的好因好缘有关，这就如同我们赞美资质优秀的儿童为「天才」、「天赋异禀」；「天」就是因果，因为他有过去所做所为的「基因」，到了现世因缘成熟，自能显现他的聪明才智。反之，有的人今生穷途潦倒，挫折不断，也不要怨天尤人，怪你怪他，这也是由于前世的作为──业力所招感的结果。
从佛教的因果观来看，每件事都有其因缘，而主要的原因，就是业力。在《正法念处经?地狱品》说：「火刀怨毒等，虽害犹可忍，若自造恶业，后苦过于是。亲眷皆分离，唯业不相舍，善恶未来世，一切时随逐。随花何处去，其香亦随逐，若作善恶业，随逐亦如是。众鸟依树林，旦去暮还集，众生亦如是，后时还合会。」业维系着我们三世的生命，从过去到现在，从现在到未来，生生世世永无休止的在六道里轮回不已。
所以，人生要想改变命运，必定要从自我身、口、意的行为改造做起。也就是要从「因」上去探究，如果凡事只在「果」报上计较、追求，那是无济于事的。例如，有的人天生聪明，就是过去世勤劳、用心，得遇善知识，信受奉行的结果；家境富有的人，因为他节俭、有预算、勤生产。
由于我们每个人的贫贱显达，是依行为而决定；行为有因果的关系，行为是因，业报是果。业左右了人生的穷通祸福，因此我们的每一个举心动念，可以说都是在创造自己的命运，我们不必依赖算命、看相、卜卦、求签、掷筊来决定自己的前途与未来，自己的身心行为就能改变自己的命运。例如，心思改变，态度会随之而变；态度改变，习惯会随之而变；习惯改变，人格会随之而变；人格改变，命运会随之而变。因此，改心换性是改变命运的药剂；回头转身是开创命运的良方。
命运就如世间事，都是有因有果；种什么因，就收什么果。因果报应，毫厘不差，而果报的好坏，都是取决于自己的业力，不由天神所赐。如果我们所做正直，即使阎罗王也不敢随便裁判、处罚我们，正如世间上的法官，一旦判了冤狱，自己也会受到制裁。假如我们的行为不好，即使阎罗王受到贿赂而判决不公，他也会受到报应。所以，人人有佛性，人人也都是上帝，自己可以决定自己的未来。
总之，佛教不讲主宰，而讲因缘，如果勉强要说有个主宰，自己就是主宰。因为世间无常，在无常里，只要自己改变因缘，就可以主宰未来的结果；因为人生没有定型，只要我们修正、改善、改良自己的行为，自然就能改造自己的前途、命运。
因此，个人的贫富贵贱，虽然后天也会受到社会的政治、经济、教育、文化等因素所影响；乃至朋友的资助或拖累，也会影响一个人的前途。一个家庭的幸福平安与否，除了家长主宰着一家的经济生活之有无以外，家中每个成员也都具有举足轻重的影响力；甚至一个国家的经济好坏，也会受到国际局势，以及国内的地理、气候、民风等因素所影响，所以一切都是因缘在主宰。但是，如何培养好因好缘，主权却掌握在自己手里，所谓「善缘好运」，只要我们平时广结善缘，自然就会有好运。因此，想要有光明的前途与美好的未来，积聚善业是很重要的不二法门。
二、佛教讲「善有善报，恶有恶报」，但是为什么很多人行善，却不得善终，原因何在？
答：「善有善报，恶有恶报；不是不报，时辰未到。」因果报应的原理就如「种瓜得瓜，种豆得豆」，因果循环，明明白白。偏偏有人对因果生出许多误解，理由是：有的人作恶多端，但他一生荣华富贵；有的人善良有德，偏偏穷途潦倒。「善无善报，恶无恶报」，如此何来「因果」之有？如此「因果」，怎能叫人信服？
其实，因果是通于三世的，不能只看一时。有的人虽然今生作恶多端，但是由于过去世行善，累积了许多功德资粮，就如一个人过去在银行里储蓄了很多存款，现在虽然作奸犯科，你能不准他提用存款吗？反之，有的人今生行善，但过去作恶的业报现前，就如有人往昔负债过多，虽然现在做人善良，然而欠债还钱是必然的道理，你能因为他现在很有道德修养，就不用还钱了吗？
所以，善恶因果不能单看一时、一世，因为因果报应依其受报的时间，有现报、生报、后报。正如植物，有的春天种，秋天收成；有的今年种，明年收成；有的今年种，多年以后才能结果。而业报之所以有现生成熟、来生成熟、后生成熟等不同的差异，其原因有二：
(一)因的力量有迟早：譬如一粒瓜种和一粒桃种同时下种，瓜种当年即可生长结果，而桃种须待三、四年后方能结果。
(二)缘的力量有强弱：譬如相同的二粒豆种，一粒种在空气流通、日照充足、土壤肥沃的地方；一粒种在潮湿阴暗、土壤贫瘠的角落里，结果二粒豆种发芽成长的速度一定不一样。因为诸缘具足，成长自然早些；助缘不够，自然业果成熟较慢。
由此理论得知，好人今生所以受苦报，是因为过去所种的恶因今已缘熟，须先受苦报；而今生虽然行善做好事，但是因为善因薄弱，善缘未熟，所以须等待来生后世再受善报。恶人作恶，反得好报的道理亦然。
善恶因果，不是不报，只是时辰未到，道理是很简单易懂的，只是一般人并不容易有正确的认识。
话说有一位老和尚想在山里建一座寺院，于是下山来到村子里化缘。他把化缘的目的写成告示牌，竖立在路口，自己就在地上坐下来静静的念佛、诵经。但是几个月过去，每日来往的行人都视若无睹，没有任何人主动乐捐，只有一个卖烧饼的小孩看了过意不去，就把当天卖烧饼的钱全部捐给老和尚。老和尚深受感动，对小孩子说：「日后如果你生活上发生任何困难，可以到某某山的某某寺院来找我。」说完摸摸小孩的头就离开了。
卖烧饼的小孩起初并没有把老和尚的话放在心里，但是他回去后因为交不出钱来给老板，结果就被开除了。失去工作的小孩，从此流落街头当乞丐，不但三餐无着，而且居无定所，生活环境的卫生也不好，不久便眼睛全瞎，从此连讨饭维生都发生困难。这时他忽然想起当初老和尚交待的话，因此依言到山里找老和尚。
老和尚是一位有神通的得道高僧，早已预知小孩子要来，因此昭告全寺大众，说：「明天有一位功德主要来，他是我们的大护法，大家要准备迎接。」隔天，当家师、知客师都没有见到什么大护法、大施主来。直到晚上，老和尚问道：「我们的大护法来了没有？」「没有。」奇怪！应该要来的。这时知客师说：「老和尚，大护法、大施主没来，倒是有一个瞎了眼的小孩子来过。」「哎呀！那就是我们的大护法、大施主啦！赶快迎回来，待为上宾，好好的照顾他。」
于是在老和尚的指示下，小孩子被安排在寺院里住了下来。有一天晚上，小孩半夜起来上厕所，因为过去大寺院的厕所不但大，而且很深，小孩一个不小心，跌到厕所里淹死了。
消息传开，一时闲话满天飞，大家认为小孩子不做好事倒还好，做了好事不但失业，眼睛也瞎了，现在又掉到厕所里淹死，这哪里是好心有好报呢？
老和尚知道以后，就集合大众，告诉大家不可以如此看待这件事，不要以为没有因果，其实这正是因果。老和尚说：「这个小孩子由于前世造下的罪业，本
佛教的人生篇二：佛教的人生观
佛教的人生观
體版 护眼色:绿 橙 棕 黑 字体:粗体 最大 大 中 小 最小 作者:于凌波居士 发布时间:2011-8-2 0:04:45 繁
在明白了我人本具的佛性，和因妄想执着而起的妄心；认识了生死流转的根本──阿赖耶识，和支配此识的力量──业力；了解了十二因缘，三世因果，六道轮回之后，再来看生命的价值和意义，及我人立身处世的态度，这样就有了一个准则──那就是以佛性，以阿赖耶识，以业力，以因果诸立场，来衡量人生的价值和意义，就是佛教的人生观。
第一，我们自因果的立场来看人生；因果，具足应说是因缘果报。这是宇宙万有，生灭变异的基本法则，这法则的特点，是果由因生，事待理成。所造之因，必有所结之果；所结之果，亦必有所造之因。谚云：「种瓜得瓜，种豆得豆。」种何因，得何果，这在因果法则上是丝毫不爽的。
人生的因果，有善恶两面，种善因获善果，种恶因获恶报。因果通于三世，有因必将有果，所谓「欲问过去因，现在受者是；欲问未来果，现在作者是。」 我们现在的境遇美满，固不必踌躇满志；我们现在的境遇困苦，也无须怨天尤人。由于过去的善因使我们现在境遇美满，现在若不续种善因，未来必然困苦；由于过去的恶因使我们现在境遇困苦，现在若能努力向善，未来的境遇也必将改善，所谓鉴因知果，明乎此，对于我们立身处世的态度，就可以思过半矣！
第二，自业力的立场来看人生：世界的美丑，人生的苦乐，皆由众生的业力所招致。前者是由于众生的共业，后者是由于个人的别业。所谓业力，也就是过去行为的结果。 我人有身、口、意三业，这三业，可以为恶，亦可以为善。为恶者，意念上的贪欲、瞋恚、邪见；行为上的杀生、偷盗、邪淫；语言上的妄言、绮语、两舌、恶口。为善者，意念上的不净观、慈悲观、因缘观；行为上的放生、布施、净行；语言上的诚实语、质直语、柔软语、和诤语。而这些善恶之业，也就在我人一念之间的差别。所以，如何净化我们的意识，创造我们未来生命的环境，这是我们人生努力的目标。
第三，自阿赖耶识的立场来看人生：阿赖耶识是生命的根本，万法的本源。它是本性与妄心的和合体，含有净染两面。在无始以来，它在六道中生灭相续，永无止境。它的本体，虽因污染而长在六道，但若净化亦可超登圣域。由此观之，
使我们知道我们肉体的躯壳虽然短暂渺小，幻化不实，但我们生命的本体则是永恒存在。所以人生的价值，不在目前的肉体上感官上的享乐，而在永恒生命本体的净化。净化本体的方法，则是以佛法上的六度 ── 布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，来净除我们心识上的六弊 ── 悭贪、毁犯、瞋恚、放逸、散乱、愚痴。这六弊净除了，我们生命的本体即可恢复本来的明朗，获得永恒的解脱。
第四，自佛性的立场来看人生：我们各人所具的本性，原是万德万能，与佛无异，祇因一念无明，为烦恼习气所缠缚，才轮回六道，沈沦苦海。虽然如此，但我们的佛性终无损减，人人皆可成佛。所以佛经上说：「众生是未觉的佛，佛是已觉的众生」。 我们具有佛性，未来终当成佛，则生命的价值是何等的崇高？我们岂可自暴自弃，轻视自己？孟子说：「尧亦人也，舜亦人也，有为者当如是」，佛经上说：「彼既丈夫我亦尔」。 人身难得，佛法难闻，我们幸得人身，幸闻佛法，是应如何的努力为善，以洗除本性上的无明烦恼，发扬本具的德能光辉，以期还我本来面目，达于觉者──佛──的境界。这是我们人生价值最高的目标。
佛教的人生观，是积极的，乐观的，创造的人生观。它要我们鉴因知果，避恶趋善，净化生命的本性，发扬人性的光辉。果能人人如此，则娑婆国土也就会转化成极乐世界了。
佛教的人生篇三：佛教人生观
月溪法师讲佛教人生观
月溪法师讲佛教人生观 序
月溪法师讲佛教人生观
人生只求衣食吗 究竟应该怎样呢
佛教所说的话是怎样的 对于人生有没有实用
佛教是唯心的学问 能澈究人生的真相 能打破人生的迷梦
苦乐从何而有
我们的心在那里呢
我侪之心了不可得 岂无心乎
啊哟我们的心原来是假的吗
假心如何构成怎样组织
各识的再说明 我们为甚么会记得旧时的事情呢
幻想是六尘的影子 妄念为五阴之作用
心思聪明不外想相相想 顺逆得失无非欺自自欺
乐未必乐 苦就是苦
怎样安心立命呢 各家的主张
介绍本师释迦牟尼
佛教究竟的宗旨 见性成佛
佛为法中王 是法平等
成佛这件事是靠得住吗
脑筋生从何来死从何去 中阴身
十业五戒
因果轮回
人何以要学佛
外道的修养及二乘的修证
众生迷惑的总因是甚么呢 根本无明
大乘佛教的修行
佛何以说三乘教
学道误入歧途
脑筋根本无明佛性的再说明
悟后的光景
结题
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月溪法师讲佛教人生观 序
众生虽万类不齐，而有同具之情焉，其情为何？曰：离苦得乐是也，佛之成佛，与菩萨之为菩萨，其出发点亦不外是情。此释迦世尊，既先以事行教化吾人矣。试观其为悉达太子时，岂非因见有老病死苦，而发出家求道之心乎？夫生老病死，是众生皆有之苦，是最普遍而不能免者。而佛法均能了决之，故知佛法者，是出于至情，而为人生所本当需要者也。以方便言之，亦可说“佛者，成就离苦得乐之事业者也。菩萨者，为此事业者也。是故我等凡夫，欲了生脱死，出离诸苦，非依佛法修行不可。否则任汝有掀天揭地的奇才；随汝立惊世骇俗的伟业；哲学家，任汝聪明寻求真理；宗教家，任汝热诚信拜真神，终不能跳出生死苦海的范围。何以故？根本在迷故。在迷而不自知故。忘本逐末故。妄执颠倒故。认假作真故。以虚为实故。不内返心源，而向外驰求故。佛法是出迷启悟，证真求实之学也。佛法不使人厌世，亦不使人乐世。惟教人认真识妄，不为世迷而已。而吾人之学佛法。实分内中最重要之事也。今者，得在月溪法师座下，听受佛法，此善根未知从何生所种也。法师讲经在未开讲之前，或先讲人生的真义，以示此重要的切身的大问题，最值吾人之研究，而孔老庄墨诸先哲，程朱陆王等学派。耶回婆罗门各宗教，乃至一般文人杰士，欧西哲学，所不能完全答覆者，而佛法可以美满解决之。所以引起听众研究佛法之兴趣，斯法师之善导也。或先讲佛教唯心的人生观，以示吾辈凡失，举止语默，感觉忆念，思想起伏，清静烦恼，起居饮食，应酬交际，大小事业，高下品格，善恶是非，喜怒哀乐，括而言之，全部生活，都以吾人虚伪梦幻迷妄心识为枢纽，莫不是妄心的作用，所以不得自在。吾人本有真心，不过为无始根本无明之所盖覆，而不显露。若依法修行，则无明可破，真心可见。一见真心，即得究竟解脱，所以令听者猛醒觉悟也。其中说明妄心如何构成，真心如何可证，中阴之测验，无明之境界，学佛易犯之病，外道错走之途，凡此等等，法师既一而再，再而三，苦口婆心，详为开示矣，其为重要可知也。爰敬述之如左，题为佛教人生观。学者由是而学焉，则庶乎其不差矣。而法师慈悲度众之愿方不负也欤。至人生真义所示各家学说，前即有翟镜铭居士笔记。兹故不赘。而各家之所以不究竟，人生观亦有论及也。弟子叶智尊敬述
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月溪法师讲佛教人生观弟子叶智尊编录
篇中所述之言，与法师所说者，当有先后互相调乱，及有语体不同之处。因此等开示，法师先后说过数次，其言辞均是大同小异，或先有后无，或先无后有。而此篇既非笔记，不过是略为汇集数次所说者，而追述其大意而已。现在我想和各位导论的题目是“佛教人生观”。人生观有两方面的讲法，有唯物的，有唯心的。唯物的一方面暂且搁置不讲，我们现在单导论唯心的一方面。 编者敬识
人生只求衣食吗 究竟应该怎样呢
吾侪须知，人生在世，其目的，不是只求衣食住而已。虽然此三者，为人生所必需要；士农工商是我侪应该所操之业。但是吾人若只知有男女饮食之事，士农工商之业，则人之生活，值等于牛马之生活而已矣！是无意义，无价值矣！夫牛马亦饮食，亦工作，亦住房子，亦生儿女。虽所饮食者不同，而能饮食则一也。虽所工作者有别，而能工作则同也。则与牛
马奚择哉？孔子曰：“饱食终日，无所用心。难矣哉！”盖人是有理性者，应有高尚思想。人为万物之灵，当有异于禽兽也。吾人除衣食工作诸事之外，尚有无穷无尽光明大道，应当研究者，以解答人生真实意义。大众当知。世间一切学问，都是有穷有尽的。惟有佛教高妙的道理，是无穷无尽的，是超过一切的，是彻底解释人生真谛的，是大家本当研究的。
佛教所说的话是怎样的 对于人生有没有实用
佛教所讲的话，是切切实实，正正当当的，是人情上通得过的，佛字是印度音，即是中国觉悟的觉字。顾名思义，佛教当然是使人生起正信，破除迷信的。是说人的话，不是说神的话的（说神话，如基督教言：天主或上帝是独一真神，创造天地者。又谓其教主耶稣是上帝独子。为圣神降孕，由童女马利亚所生之类。）是说生的话，不是说死的话的。是使人生前得受用获利益的，不是徒然用死后得好果报的说话，来引诱人信奉的（如耶回所说之天国）。佛教所说的道理。是有凭有据的，是可修可证的，是人生上进的出路。
古人云：“人身难得。”倘若我人不向佛教的光明大道寻求出路，惟是终日营营役役，逐利求名。如是糊糊涂涂，醉生梦死，枉过一世，岂不甚可怜愍。大多数人，以为人生在世，由少而壮，由壮而老，由老而死。但求衣食丰足（只作衣架饭桶）过去数十个寒暑，便算了事。上者有才能本事，则图谋多些钱财，以为夸耀；竞取高些权位，以为光宠。如是而已，殊不知，势力金钱，独可矜炫于庸俗；荣华福乐，终归欺骗乎己身（是何异于粪内虫中之大虫），而智者见之，既不胜其怜愍矣。人们徒向物质方面而走，是愈进而愈退，愈入而愈迷。如渴鹿逐焰，愈逐愈渴。若能及早觉悟，从佛教方面，研究上进的方法，方有真实的进化。依佛教找回人生本有的价值，总不辜负此难得的人身。如此在世上生活，才算来这世间，不枉走一遭了。有等人，以为在社会上，纷纷扰扰，没有意思。便逃入深山，享受清闲的福乐，隔绝尘世的烦恼。这种抱着各人自扫门前雪，那管他人瓦上霜的宗旨的人，是没有用处的，是等于死人一样的了。世界是由我们众生公共业力所感招而成功的，人人都有责任维持的。如同我们中国，我们中国人个个都应该顾爱的一般。佛教是主张积极救世的，为公的，利他的。进而言之，惟有用佛教殊胜的道法，才能够澈底的修身、齐家、治国、平天下的。大家只要明白佛法的好处，照佛法来修行。就作农工，为商学，当军政，各界都可以做的，都要做的（只要汝做好看的戏，不可做劣戏）。
佛教是唯心的学问 能澈究人生的真相 能打破人生的迷梦
刚才说，惟有用佛法，才能侈澈底的修身、齐家、治国、平天下。是甚么缘故呢？就是因为佛法的立场在根本上的，是在根本上来注目的。世间一切知识和学问，他们的根据地，都是在枝末上的。不大彻底的（佛法如纲，世法如网），佛法，是在治本上用工的；世间学识，如法律政治等，大抵是在治标上做事的。所谓本者何？就是心呀。我们看看，世界上好的事，坏的事，和各种的物件，一切的建设，不是从心里做出来的吗？倘然我们不起心动念，没有思想。那里会去做出事情来呢？所以佛经说：“一切唯心造。”故此想治理国家，平定天下。必定要从治理人心着想，由改造心理入手，才有把握的，才是根本的办法。能使人心善良，最有功效的，最美满的，莫如佛法。
还有一层。我们从外面感觉的事物，遇着的环境，都是我们的心助他成功才有的。啊哟，我们的心有这多么的本领吗？是的。我今说一个譬喻。我们夜里睡觉。在梦中，知道有我，看见有人。其中有相识的，有平生未会见过面的。有时遇着顺的事，欢喜笑的；逆的事，悲哀哭的。有时又会看见山，看见水的。其中有到过的，和没有到过的地方的。我们个个都知道，梦境里人我顺逆的事，山河大地的物，是梦心造出来的，是幻化虚假的。但是我们做梦时，不会知道是梦的。等到醒来，才晓得的。我们看看。俨然的梦境，无非是梦心的作用。现在我们历然有的世界，也是我们众生心识现出来的。恰似梦境是梦心造出来的一样。佛典
说：“三界唯心，万法唯识。”就是这样的意思。
上面所说。内而思想，外而感觉。一出一入，万事万物。总属心的范围。那么心对于我们这样的关大，是不可以不考究的。佛法是唯心的。佛学的焦点，是在心的一方面。所以最妥当，最靠得住的。故此专用唯心的佛学，来透透彻彻的，参究观察人生内容里面的真相，到底是什么的一回事？怎样来立人生唯一的标准，求美满的出路，达究竟的境界。这就是导论唯心问题，讲佛教人生观的宗旨。
苦乐从何而有
人生在世，有苦有乐。人人都说，苦乐都是从身子和环境而来的。不错，但是木石和死人的尸骸，也有他的身子和环境，为甚么没有苦乐呢？就是因为木石是无情的死物，死人的尸体，因为他的心已离开了他，所以不知苦乐。我们现在了解，苦乐要经过心的知觉和主张才成立的。
我们的心在那里呢
心这件东西是甚么呢？多人都晓得是虚灵活泼的精神，不是呆笨无知的物质。但是心在那里呢？恐怕这个问题，不知道怎样的答覆。在胸腔里面的，形如杏仁，色似蕉蕾的肉团心，当然不是我们所导论的心了。
大多数的人会说，心是在身子内面的。但是心是明白了知的。为甚么里面的东西，我们不看见，脏腑的情形，我们不晓得呢？在内的答覆，是不对了。若果说心在身的外面，那么肚子的饱饿，我们怎样能够感觉呢？所以说在外也是错的。
或有人说。如此心必定是藏在根身，如眼耳等感官的中间了。所以眼睛见物，随即分别知道。若果这样说，心在眼根里。为甚么不看见眼呢？故此说在根中，还是不合。
又有人说。心当在尘境，如目之于色，耳之于声，和合之处而生。因为心随境有，景见情生。此说合是。这样解说，还要辩问，心从内出，抑从外入？若从内出，还见房内；若从外入，当先见面。今二俱否，在境之说，何由成立？
讲到这里。一定会有很多人辩着说。能够看见的是眼，能够知道的是心。所以不可以说，心能够看见的。哈，汝看死了的人，他的眼睛还存在的，何以不会见物呢？当知眼睛于心，犹如工具于手然（心不在焉，视而不见。眼只司视，觉还在心）。
我侪之心了不可得 岂无心乎
如上所论，心之所在，内外俱非。尘处根中，二皆不是。纵使再事推求，终亦了不可得。然则我侪将以何物为心乎？若云以思想为心，即兹追寻心之所在者是。则思想有无边之数，而心体有无量之多耶？一身多心，何可说也。假言思想是用，而非其体。思想灭时，体存何处？如无自体，即是非心。
啊哟我们的心原来是假的吗
这样看来，我们的心，是髣髣（髟%弗）（髟%弗）的，杳杳冥冥的，生生灭灭的，糊糊涂涂的。为甚么这样的呢？就是因为这个不是我们的心呀！这个心是虚假幻化的。虽然是假，但是我们自己不知道的，以为是真实的。就好比梦里人，不晓得自己是做梦的，以为所梦见的是实在的一样。我们本有我们的真心，但是我们未会看见。现在先将我们的假心，讲得清楚。然后再将我们的真心，导论明白。我们真假要分的。若果不相信现在所用的心是假，那么就没有证得真心的日子了。如同睡梦
假心如何构成怎样组织
四部六根 旧学家叫他做心，新学家叫他做脑筋（不是指生理等学所讲的神经系的脑髓。这个有色质的，会坏去的东西，不过也是如眼耳等同为一种工具，为重要的总器具就罢了）。我们的脑筋，是怎样构造，和组织的呢？就是由里面的见、闻、觉、知四个部分和外面的眼耳鼻舌身意六种根身（新学家所用的名称，为感觉器官）合成的。眼睛（视根新学称他为视官）所看的，入见的部份。耳朵（听根听官）所听的，入闻的部分。鼻子（嗅根）所闻的。舌头（味根）所尝的，和身子（触根）所感觉的，入觉的部分。意思（念根）所想念的，所知道的，属知的部分。
六尘八识 和六根对着的东西，叫做六尘。（尘就是尘垢，有污染的意思。根属内身，尘为外物。）和眼根对的叫做色尘（有颜色和形状的）。耳根的声尘，鼻根的香尘，舌根的味尘；身根的触尘（即冷暖濇滑等，能用皮肤触摩而知的物性）。意根的法尘（法就是方法，即是用见解来分别物的长短、好丑；事的善恶、是非。如同用尺度斗量的方法，来测验物数的多少一样）
六根对于六尘的作用 （注意：作用二字是方便借用，不是科学所讲的唯物的、所谓生理作用的作用）叫做六识（认识的识，有晓得和能够做的意思）。能够看东西的是眼识。（新学叫做视觉）能够听声音的是耳识（听觉）。能够闻香气的是鼻识（嗅觉）。能够尝味道的是舌识（味觉）。能够感觉温冷痛痒的是身识（肤觉）。能够分别知道的是意识（心理学又称他为心象）。眼耳鼻舌身，五种的识，叫做前五识。意识叫做第六识（心理学所讲的只此六识而无下二种）。还有第七识，叫做末那识。第八识，叫做阿赖耶识（二种详下）。我侪的心，有这样方便的分解，析为第八识。其实不可以分开的，所以又总称他，叫做心识。
七识八识略解 末那二字，是印度音。中国译为传送识。他将眼、耳、鼻，舌、身、意六识，所觉知的事物，传入到见闻觉知四部分里而去，或将命令送给意识，转交前五识来去做事，所以得这名称。阿赖耶，译为藏识。内面的见闻觉知，外面身子所做的，嘴吧所说的，意思所想的，一切善恶事业的种子（即所谓因素，若形声因，如影响因还变果，如种生芽）都包含藏在这识之中。故此叫做藏识。
各识的再说明 我们为甚么会记得旧时的事情呢
我们的心识，怎样的构造，前头已经说完了。现在将各识的性质和功用，再说明一下。前五识只有感觉，而无知觉。比方眼睛看见青山，只有青色的感觉，没有青色的知觉，也没有大小方圆的分别，更没有这是山的见解（不带名言）。等到意识得了他的报告（科学所谓视神经报告），才有以上种种的知觉的。耳朵所听声音的高低，鼻子所闻气味的香臭，舌头所尝口味的甘辛，身子所穿衣服的轻暖，都从意识来辨别的。但是六识种种的执着，又以七识先天的成见为基础。七识末那，又译做执我识。我们分辨汝我人物，就是这识的成见。第八阿赖耶识，又名含藏识。此识，内的根身、外的世界，无一不包涵的（即耶教所信拜的至高至上，万权万能，无所不知，无所不在，独一无二，创造天地万物的大主宰，亦在此识范围之内。为其六、七二识所造成的相分中的无形偶像）。第七传送识，将所有由前五识所得来的印象，都搬入八识里面的见闻觉知内头去，或又将他再搬出到第六意识里面来。我们能够记忆从前所见闻的事物，就是因为这个缘故。这样看来，阿赖耶识，一方面对于末那的传入送出，就好比栈房一样。一方面对于业力的种因结果，就好比田地一样。各识的大略情形，就是如此。
幻想是六尘的影子 妄念为五阴之作用
因缘所生 我们要晓得，我们的脑筋，完全是从因缘合拢得来的。怎样叫做因缘呢？因是一件事物的主因（不说主者昔，互为因，互为缘，毕竟无主故）。缘是成就事物的助缘，譬如说：这张桌子是因缘所生的，想做桌子的人，就是因；工作，器具、木料等，就是缘。或者
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