茶道的感悟

茶道的感悟篇一：茶文化有感

“阅遍人间笑浮华，莫若细品一杯茶”。茶道对于我们修身养性，陶冶情操具有独特的作用，尤其是在我们这个相当浮躁的社会，品品茶，论论道，会对我们的身心大有裨益。由于我老是心浮气躁，容易冲动，对茶也颇为喜爱，就在暑假读了两本关于中国茶文化的书，虽然只有短短两个月的时间，但也感触良多，受益匪浅。

“神农尝百草，日遇七十二毒，得茶而解之”。这是关于茶最早的传说。茶源于中国，这一点是我们国人值得自豪的地方。茶经历了食用，药用，饮用三大阶段。这三大阶段也并不是完全分开的，只是某一个在某个时代处于主导地位而已。原始社会时代，由于食物缺乏，人们把茶当做食物，食茶占有主要角色。随着食茶而带来的益处，人们又了解了茶的药用功能，茶开始以药用为主导。茶被作为饮料是在汉代，但是这个时候茶仅仅作为兴奋提神和解酒的饮料，“倾须精爽键，忽似氛埃灭”，但并没有上升到精神内涵。当然这个转变已经显示出我们祖先认识事物并加以运用的超凡能力。茶被赋予文化内涵是在魏晋时代，陆纳以茶待客，刘琨以茶解闷，“茶祖”诸葛亮以茶养德的故事体现了那些政治家们提倡的以茶养廉。自此，茶不断被赋予新的内涵。茶文化在唐代达到极其繁盛的地步，茶道正式出现，“茶圣”陆羽也出现于这个时代。宋代出现斗茶，“斗茶味兮轻醍醐，斗茶香兮薄兰芷”。晚明时的茶更是上升到了艺术的高阶段，茶画茶扇很流行。由此可见，中国茶文化源远流长，博大精深，是中国传统文化的重要组成部分。

把茶上升到精神阶段，是我们祖先的高明之处。茶道就是一个最好的证明。茶道正式出现在唐代，其精神内涵也在唐代以后不断丰富和发展，但其基本精神包括四点，即和，静，怡，真。

和，儒家从太和的哲学理念中推衍出中庸之道。其对和的诠释在茶事活动中表现的淋漓尽致。如在泡茶时表现为“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”的中庸之美；在待客时表现为“春茶为礼尊长者，备茶浓意表浓情”的明伦之美；在饮茶过程中表现为“饮罢佳茗方知深，赞叹此乃草中英”的谦和之仪等。

静，道家讲究清静无为，静以修身。中国茶道正是通过茶事创造一种宁静的氛围和一个空灵虚静的心境，与大自然浑然一体，达到天人合一。儒家和佛家也把静视为归根复命之学。古往今来，无论是道士高僧还是文人雅士，抑或达官显贵都把“静”视为茶道修习的必经之路。

怡，是指人们在茶事活动中的精神享受，可谓雅俗共赏。这点主要体现在不同类型的人对茶的追求不同。王公贵族重在炫耀权势地位，附庸风雅；文人墨客重在修身养性，托物抒怀；佛家道家重在参禅悟道，成佛化仙；普通百姓

则重在生津止渴，享受生活。

真，乃是中国茶道的终极追求。道家讲究返璞归真很好地体现了这一点。真茶，真香，真味；茶具要真竹，真木，真瓷；待人也要真诚。茶事活动中的每一步都要求“真”，真真切切，真心实意，怀质抱真。

中国茶文化博大精深，这些只是冰山一角，仅仅几百字的介绍是难窥全豹的。至于茶艺，茶礼，茶俗，甚至茶叶种类也远非只言片语所能说清楚的。下面谈谈我通过对茶的体会而对中国社会现状的思考。

茶文化是中国传统文化中的奇葩异朵，具有鲜明的中国内涵，它融合了道家，儒家，佛家等各个学派的精华，体现了中国人数千年的精神追求。古时候，开门要有“柴米油盐酱醋茶”，茶是作为生活中的必需品而存在的，更是待客的必备饮品。从中国的古代诗集，传说典故就知道茶在古时候对人们的重要性。但是反观现在，茶已经不是必需品了，还有多少人懂得品茶，真正懂得茶的内涵。让人

们喝茶，我们听到的往往是太苦了，没味儿之类的酸言辣语。即使有人喝茶，也只是体现自己的品味，附庸风雅，根本不懂茶。更可恨的是，人们把茶作为一种奢侈的礼品赠送给达官显贵，这已经失去了茶俭的内涵。这些都体现了当今社会精神文化的相对落后。人们富裕了，有钱了，那是要付出时间和体力的。你让人抽空品品茶，论论道，他们往往说还要上班挣钱，没时间。茶就是被这种追求名利的浮躁心态冷落的。当今社会物质文明与精神文明的不协调已经是显而易见。

茶馆越来越少，门可罗雀，酒吧越来越多，熙熙攘攘，可乐们大行其道，即使是什么冰红茶之类的也是甜品，这些进一步说明了人们文化追求的层次低。西方国家都是小孩子，西方文化远不如我们的高深，我们华夏民族是个沧桑的智者，他们不懂品味，层次低，没内涵，就是追求刺激，我们还要跟着学吗？孩子是祖国的花朵，是祖国的未来。但是你看看现在的孩子，他们大多被西方文化所包围，不知茶为何物。与之对比的是，古时孩童都知道起茗泡茶的技艺。现在就是随便找一个大学生问问他铁观音是绿茶还是青茶，碧螺春是炒青还是烘青，他们都不一定知道，更不要提茶的精神内涵了。这一代如何成为栋梁，如何继承我们那些博大的优秀的传统文化？如果我们连自己的根都不记得了，谈什么中国崛起，谈什么伟大复兴。继承传统文化已经到了不得不进行的地步。茶，书法，这些艺术从以前的必须到了现在的稀有。有人会反驳说这些不符合时代潮流了，不适应时代发展了。等到时代发展了，物质丰富了，如果看着茶不知为何物，看着茶画不知道上面的人是在干什么，这难道不是民族的悲哀吗？如果我们的祖先知道了现在的惨状，他们会心如刀绞地说我们不孝，没品位。

我们要富有品味，我们要丰富精神世界，我们要继承传统文化，我们要发扬传统精神。不要为了物质忽略了内在，丢掉了修养，降低了层次；不要为了图个轻松自在焚毁了祖先的遗物，糟蹋了古时的华丽，埋没了老辈的结晶。

满室茶香，佳客共赏。尘寰极品，一旗一枪。谈经论道，流溢芬芳。半山小亭，风清月白，二三子相对，品饮清茶，可谓千古之妙事。通过对茶的了解，也对社会有了深刻的认识，对自己也有了新的追求。对于社会，我有的只有呼唤和身体力行。对于自己，只有努力追求了。“初次饮茶，生津止渴；继之饮茶凝神静思；再次饮茶，了悟大道”。就让我在凝神静思的路上了悟大道吧！

茶道的感悟篇二：茶道感悟

茶道感悟

茶道是一种以茶为媒的生活，也被认为是一种修身养性的方式，它通过沏茶、赏茶、饮茶、增进友谊，美心修德，学习礼法，是一种很有益的和美仪式。中国茶道是“饮茶之道”、“饮茶修道”、“饮茶即道”的有机结合，包括茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶导引这七种主要义理。中国茶道以“四谛”为总纲，即和、静、怡、真。

自皎然提出“茶道”以来，已历经·—千多年。当今的茶文化专家设想从当代的实践出发、以不同的角度对历史上以高深著称茶道作”见仁见智”的认识，有简有详，认识深刻；但茶文化初识者较难把握 (客观上还受日本茶道的不同实践与理沦的影响)，甚至有“茶道”一词内涵，不说还行。越说反而越模糊的反映，这主要与茶事实践的程度与范围、研究者的出发点、及价值取向有异所致，初学者难以觉察，认识和把握，也就不足为奇。一般说来，茶道是人们受茶事感受并进入较深意境而生发，茶道与茶的意境 密切相伴。相似的茶事，会因为个人(修养、兴趣和事件背景等)的差异，产生不同程度的体验和感受，即在茶的意境上有相似的认同感；如此，茶事常常可有主题，引导人们参与其中。当然，要想从茶中得到深刻的感悟和意界，还要求对茶与传统文化、乃至个人的修养有较高的要求，皎然所提出的茶道正是如此，也有人喻此为“天街小雨润如酥，草色遥看近却无”的情景，而欧阳修提出的“真善幻”亦属此意。人们对广泛推崇的“精行俭德”(茶道精神)的领会．尽管因人而异(如在程度上)，但仍是由茶事所承载可意会而难于言传的意境之体验后，由茶而感发认识的进步与修养的提高等。在当代，有人以杜甫的诗句“随风潜入夜，润物细无声”，来比喻茶事的美妙意境、以及人文“观照”，也是通及茶道后的感应。与茶道精神相关的意境，自然不会偏离茶道。

中国茶道是雅俗共赏之道，它体现在日常生活之中，它不讲形式，不拘一格。不同地们、不同信仰、不同文化层次的人对茶道的追求也不同。历史上的王公贵族讲茶道重在“茶之珍”，意在炫耀权势，显示富贵，附庸风雅。文人学士讲茶道重在“茶之韵”，意在托物寄怀，激扬文思。佛家讲茶道重在“茶之德”，意在去乏提神，参禅悟道。道家讲茶道，重在“茶之功”，意在品茶养生，羽化成仙。普通老百姓讲茶道，重在“茶之味”，意在解渴，去腥除腻，享受人生。无论什么人都可以在茶事活动中获事活动中获得畅适和愉快的感受。儒生可“怡情悦性”，羽士可“怡情养生”，僧人可“怡然自得”。中国茶道的这种“怡悦性”，使它拥有非常广泛的群众基础，这种“怡悦性”也是中国茶道区别于强调“清寂”的日本茶道的根本标志之一。

由于社会的发展，茶道的形式、手段、社会环境 和对象等都会产生相应的变化，皎然所“指定”的茶 道深意，现代人即使能“打造”，能体会到诸如”人与 大自然之间，人与历史之间的对话”的虚幻缥缈意境 的，也不在多数。但茶的发展历程和文化史实已证 明：已经历数千年的茶事。人们想通过茶事来获得心 灵效应或人文观照，有必要刘茶道作与时俱进的认 识。即重要的是引导人们去感觉和体验茶能给人带 来的愉快和精神上的感悟，如人们通过茶而进入自 感美妙的、或意想中的理想意境及体会，并受其潜移 默化的影响，而不应该过多地讲究、追求形式。这就 是本文强调的，与茶道相联系的茶的意境，它能体现 茶道精神,顺应当代茶事的时代要求。如现代人喜欢 茶的香、茶水的清、茶烟的萦绕，人们因此会在茶中 停留，会有意无意地感受到茶的意境；在此基础上如 能引导有意识的茶事实践，寻找并获得感悟，就是我 们常说的由茶事而带来的精神欢愉。茶的意境．是不 同时代茶事的共同点。

在现代生活中，以茶待客，以茶交友，通过茶来表示深情厚意，不仅已深入到每家每户，而且也用于机关、团体，甚至成为国家礼仪。不论是宋代汴京邻里的“支茶”，还是现在的人们以茶待客和茶话会，茶都是礼让、友谊的象征，都是亲和、和谐的体现。中国茶道正是通过茶事创造一种宁静的氛围和虚静的空灵的心境，当茶的清香浸润着你的心田的时候，你的心灵就会在虚静中显得空明，你的精神就会在虚静中升华，你将在虚静中与大自然融和交汇，达到“天人和一”的“天乐”境界。

最后，引用一段与茶之意境相关的文字，以供欣 赏或助人感悟。

“喝茶是一种行为，在人们心目上的含义却早已 不是动作那么简单，它已经成为一种意境，一种文 化。有时候，喝茶是一种享受，它让你心情更加舒畅， 交流更为流利；有时候喝茶是一种思考，在遐想中回 到自我，也记起过去，还纯真是人的本质，只有在茶 叶那既苦又甜的滋味中，你才可以真正懂得人生；更 有时候，茶是一种激励，感受茶那一丝苦涩，抛弃那 一点惘怅，在茶水与心情共鸣的瞬间抬起迷惑的双 眼，让清新的空气吹过，你又可以站起来面对一切。 这就是茶，普通的茶，不普通的意境：平凡中显示出 超俗．淡雅中不乏激情，它让你更加清醒，也让你更 加从容。对于我们这些不会品茶的茶客，这种意境， 就是陶醉。”

茶道的感悟篇三：茶文化学习体会

茶文化学习体会

中国茶的发源地，是茶的故乡，是最早发现和利用茶的国家。 茶道烹茶饮茶的艺术。是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是修身养性的一种方式，它通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、增进友谊，美心修德，学习礼法，是很有益的一种和美仪式。喝茶能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念，这与提倡“清静、恬澹”的东方哲学思想很合拍，也符合佛道儒的“内省修行”思想。茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的灵魂。

作为一个土生土长的宜兴人，在日常工作生活中常常与茶及与茶有关的事物有所接触，然而对于博大精深的茶文化所知寥寥，一直以来我将茶文化当成茶与茶壶的简单结合，这次通过江大MBA胡老师的教导及示范，虽然只有两次课的时间，但仍让我收获良多，在学习茶道、品尝香茗的同时也提升了自我修养。

在我国，茶被誉为“国饮”。“文人七件宝，琴棋书画诗酒茶，”茶通六艺，使我国传统文化艺术的载体。茶被人们视为生活的享受，健康的良药，提神的饮料，友谊的纽带，文明的象征。在博大精深的中国茶文化中，茶道是核心。茶道包括两个内容：一是备茶品饮之道，即备茶的技艺、规范和品饮方法；二是思想内涵。即通过饮茶陶冶情操、修身养性，把思想升华到富有哲理的境界。也可以说是在一定社会条件下把当时所倡导的道德和行为规范寓于饮茶的活动之中。这两个基本点，在唐人陆羽 《茶经》中都明显得到体现。古代众多的茶道专著，尽管年代不同，流派不同，在泡饮技艺上却有一个共同点，即一切外部表现形式都是为反映茶的大自然美，反映茶的“鲜香甘醇”，绝非为表演而表演。因此中国茶道要求：(一)茶具必须清洗洁净；(二)主张用轻清之水煎茶，有条件时用泉水、江水，甚至用松上雪，梅花蕊上雪化水煎茶；(三)讲求水沸适度。(四)要求使用名贵优质茶具，并规定首先要将茶碗烫热或烤热，以便于茶汤香气充分升扬。

紫砂壶是人们日常生活中用以沏茶和饮茶的一种使用器具，又是具有实用性的艺术品，因茶而兴。随着茶艺兴起，品茗玩紫砂之人日增，没有一把上好的紫砂壶，再配上绝好的茶叶，这一切就都缺乏了底蕴和信服度。这是文人雅士对茶文化和紫砂壶文化的理解。爱茶者与赏茶之士可在把玩紫砂壶之间，细品那幽幽茶香，感受那份静谧惬意。紫砂壶是整个茶文化的组成部分，它追求的意境正是

茶道所追求的“淡泊和平、超世脱俗”，加上宜兴紫砂壶具有“既不夺香，又无熟汤气”的实用优势，一跃成为饮茶的主要用具，而集壶艺、诗词、书画、篆刻于一体的紫砂壶文化也就成为了茶文化的一种标志。

中国茶道是修身养性，追寻自我之道。静是中国茶道修习的必由途径。如何从小小的茶壶中去体悟宇宙的奥秘？如何从淡淡的茶汤中去品位人生？如何在茶事活动中明心见性？如何通过茶道的修习来澡雪精神，锻炼人格，超越自我？答案只有一个——静。中国茶道正是通过茶事创造一种宁静的氛围和一个空灵虚静的心境，当茶的清香静静地浸润你的心田和肺腑的每一个角落的时候，你的心灵便在虚静中显得空明，你的精神便在虚静升华净化，你将在虚静中与大自然融涵玄会，达到“天人和一”的“天乐”境界。

在茶道中，静与美常相得益彰。古往今来，无论是羽士还是高僧或儒生，都殊途同归地把“静”作为茶道修习的必经大道。因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静课内敛含藏，静可洞察明激，体道入微。可以说：“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法”。

中国传统文化的主题是由儒、佛、道三教精神及其影响组成。茶文化在三教精神共同影响与作用下，走向成熟。茶禅一味讲的就是佛教禅宗之明心见性与茶道的清静平和的意境是息息相通的。佛门大事都有隆重的茶仪，他们把茶作为普渡众生、明心见性的甘露。儒家认为茗茶体验与中庸之道相吻合。认为饮茶可使人自省，可养廉修德，进而追求“天人合一”的儒家理想境界。茶性平和自然，与崇尚清净无为的道家思想相吻合。茶对于重视养生之道的道家来说也是一种修炼方法。正是茶的品性，使得三教得以在茶文化的范畴内达到前所未有的调和与平衡。

我认为茶道不单单是一种烹茶技术，更是一种修身养心的方式。有助于陶冶情操、去除杂念、修炼心性。如朱熹所说“正心诚意修身”，在品味茶的香醇同时，寻找人生乐趣，体会人生哲理，提升个人思想境界。茶与中国人相伴几千年，茶的自然属性，促使人们在茗饮过程中，顺应自然，进入精神和艺术的境界，进而追求物我两忘的无上化境，这也许是中国茶道的最高境界。

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