郑永年：中国民族主义的民族性在哪里？

　　上世纪九十年代以来，中国民族主义呈现高涨趋势，体现在各种带有民族主义色彩的社会抗议运动中，包括由北约轰炸中国在前南斯拉夫大使馆事件所引发的反美浪潮和日本小泉首相参拜靖国神社所引发的反日浪潮等。

　　在海外，中国新崛起的民族主义经常被视为是中国经济崛起的产物。高速经济发展造就了中国人民的自豪感。同时很多人也相信，因为传统意识形态的衰落，民族主义正在很快成为中国执政者所需要的新意识形态的一个重要来源。

　　中国的民族主义会不会成为第二次世界大战前以及过程中日本和德国的民族主义？这已经成为西方学术界和相关机构政策研究的一个主题。

　　但经常使很多研究者感到惊讶的是，对中国民族主义的研究越深，就越难以回答民族主义研究中一个最基础的问题，那就是，中国的民族主义的民族性在哪里？

　　换句话说，中国民族主义正在高涨，但其载体是什么？人们所看到的是，随着快速的现代化和全球化，中国民族主义的载体也正在快速消失，因此也越来越没有其民族性。

　　儒家文化保存在中国以外

　　所有民族主义都是其民族性的反映。在西方，由法国大革命开始的近代民族主义，可以说是更早时候开始的文艺复兴的产物。两次世界大战时期的德国民族主义更是把近代民族主义推到了极端，变成了种族优越主义。

　　在东方的日本，民族主义变成了军国主义。在历史上，民族主义既扮演了其积极的角色，如推进了民族国家的发展，促进了专制政体向民主自由的转型，但极端的民族主义则给世界带来了大灾难。对民族主义的评价历史上从来就没有过任何共识，今后也不会有。

　　但不管怎样，民族主义是民族性的反映。且不讨论其他地区，看看中国周边国家就可以明了这一点。日本是一个最热衷于向先进国家学习的民族。日本成为最发达的国家和其向他国学习分不开，但谁也否认不了日本民族主义的深层民族性。

　　日本的汉字是从中国进口，但日本对此珍惜万分，保存得比中国本身还要好，并且视为是世界上最美丽的文字。在韩国的街头很难找到进口的外国车。这并不是政府禁止人们使用外国车，而是自下而上的社会自觉。

　　韩国人把1997年的亚洲金融危机称为"国际货币基金组织危机"，因为国际货币基金组织在帮助韩国化解金融危机的同时把很多条件强加于韩国。韩国人自发地捐款帮助国家渡过危机，留给世界很深的印象。

　　实际上，在传统的儒家文化圈，包括日本、韩国、新加坡和越南等等国家，传统儒家文化或者广义的中国文化都要比中国本身保存得好。当然，这些国家把传统文化视为是自己的，在本土化之后，加以精心的发展。

　　回到中国本身，就经常使人感到迷惑不解了。中国人的反日、反美情绪经常高涨，但却热衷于日美制造的商品。一方面对日本的教科书事件倍感愤慨，但很多单位或者个人又大量毁坏日本侵华历史遗迹。很多国人热衷于和周边国家争中国传统文化遗产例如端午节，但又不好好珍惜自己的传统文化节日。

　　缺乏传统，现代性便失去基础

　　如果到世界各国走一圈，就很容易发现很少有国家像中国那样不珍惜自己的传统文化的。很多国家强调创新，但也同样强调保存传统。现代性是西方世界的产物，但西方世界也同时是保护传统的典范。

　　在西方，现代性在传统基础上延伸，因为没有了传统，现代性也就失去了基础。但在中国呢？现代性往往表现在对传统的毁灭，使得中国的现代性也呈现其虚无性。

　　从上世纪九十年代开始的商业化大潮在大力推进中国现代化的同时，也正在以加速度毁灭中国的民族性。从南到北、从东到西、从大都市到小城镇，人们看到的是越来越高的大楼和越来越宽的街道，但往往既找不到中国的民族特色，也看不到地方风味。除了一些商业味道浓厚的所谓的传统建筑，人们实在感觉不到中国的民族特色。

　　很多年前，北京市政府率先设计了王府井步行街。此后，在很短的时间里，全国大大小小的城市都跟着学。但这些步行街除了商业味道一样浓重外，很少有表现中国民族特色的甚至是地方特色的。

　　北京市为了2008年奥运会大规模地改造旧城，拆除传统四合院，导致了外界一片谴责声音。实际上，在以现代化为名，大规模毁坏传统建筑方面，所有其他中国城市都差不了多少，"拆"字已经成为中国城市建设的通行证。

　　在中国经济改革方面成为西方新自由主义的最大试验场的同时，在文化方面也早已经成为各种所谓的后现代艺术的最大试验场。

　　在一些官员和商人的眼中，传统是不值几个钱的。要知道，对老百姓来说，这些都是中国文化的载体。他们对这些建筑有文化认同感。对一般老百姓来说，并不存在着抽象的民族主义或者爱国主义，他们的民族主义和爱国主义是从他们所知道的人和物中延伸出去的。官员和商人在毁坏传统文化的载体的同时，也毁灭了中国现代化的民族性。

　　官商结合导致了中国传统的大破坏？商人唯利是图还好理解。那么官员呢？中国的领导人一直不厌其烦地在强调"中国特色"，"保护民族文化"，甚至"复兴民族文化"。宣传部门也一直在鼓动"精神文明建设"。但是一到实际政策层面，一些官员为什么又背道而驰呢？很简单，和商人一样，中国的各级官员大多以钱为本，没有民族主义情怀，表现为虚无的爱国主义。

　　他们天天对人民讲爱国主义，但对他们来说，"不要找政府的麻烦"就是最大的爱国主义了。一些官员对老百姓自觉组织起来保护传统的行为不以为然，甚至经常把此视为是"非法的"（如果被认为是对政治稳定不利）。

　　这就是很多中国人所面临的爱国困境。爱国的定义权在官方，而很多官员的行为和一般老百姓所理解的"爱国"则是相背的。

　　近现代国家必须建设基于自身民族性之上的民族主义。或者说，民族主义是近现代国家的意识基础。从国际的经验看，成功的民族主义建设都非常强调内部文化的保存和建设，强调现代性中的民族特色，强调人民对自己民族文化载体的认同和情怀。

　　这是一种积极的民族主义。但当把民族主义置于和外部世界的对立上来建设时（如往日的德国和日本），民族主义就表现为消极的，也往往是非理性的。

　　中国正处于一个现代国家建设过程中，民族主义必然成为这个过程的一部分。但如果官商主导的大规模毁灭民族文化载体的所谓"现代化建设"不能阻，中国的民族主义不可避免出现虚无化。透射到国际事务上，虚无化的民族主义既没有内部制度的强力支撑，更可能会表现为非理性。

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