[人类实践特质视野中的和谐文化建设]为什么要具有全球视野

　　和谐文化是文化建设的本质和目标。和谐文化产生于人类实践活动中，是人的自由自觉活动的体现。从人类实践特质及其价值取向中挖掘和谐文化的内涵，对于我们从更开阔的视野中理解文化大有帮助。由此出发，就可以找到建构和谐文化的路径和方法。
　　和谐文化作为文化建设的理想和目标， 其根本出发点在于它是对人类自由自觉的实践活动的反映。在人类征服自然、改造社会的漫漫征程中，一方面使外部世界发生着新的变化；另一方面，使人的本质力量得到了不断的提升。在实践创造中获得自由，在自由中完成新的创造， 这是马克思主义对和谐文化的基本定位。尽管这个过程不是一蹴而就的，但却体现着人的实践创造目标所在。以马克思主义为指导，把握人类实践活动的本质，进一步贯通与整合中国文化与西方文化， 在不同文化的对话与交流中构建当代文化，这是当代和谐文化建设的必由之路。
　　
　　一、和谐文化的实践定位
　　
　　文化是人们实践创造的产物， 对文化的本质内涵的理解也将随着人们的实践进步而不断发展。和谐文化的提出，既是对传统文化价值的再认识，更是在一个新的历史实践起点上， 对文化的深层次内涵和功能的解读。
　　文化体现着人类在长期实践中所形成的把握世界的独特方式。人们在实践劳动中，将自己的目的、意图、理想、激情，通过劳动工具转化为改造客体的物质力量，在被改造的客体对象中，人在观照着自己的精神创造，这种精神创造在不断实践和观照中，代代相传，得以延续。从这个意义上来说，文化就是人化， 文化哲学就是人的哲学。德国文化哲学家卡西尔认为， 人只有在创造文化的活动中才能成为真正意义上的人， 也只有在文化活动中， 人才能获得真正的“自由”。动物不可能产生文化， 因为动物不存在一个有目的的主体创造客体的过程， 更不存在一个自我观照和总结的过程。人通过劳动，创造了文化，获取了自由。“人的突出的特征，人的与众不同的标志，既不是他的形而上学本性，也不是他的物理本性，而是人的劳作（work）。正是这种劳作，正是这种人类活动的体系，规定和划定了‘人性’的圆周。语言、神话、宗教、艺术、科学、历史，都是这个圆的组成部分和各个扇面。因此，一种‘人的哲学’一定是这样一种哲学：它能使我们洞见这些人类活动各自的基本结构，同时又能使我们把这些活动理解为一个有机的整体。”马克思指出：“蜜蜂建筑蜂房的本领使人间的许多建筑师感到惭愧。但是， 最蹩脚的建筑师从一开始就比最灵巧的蜜蜂高明的地方，是他在用蜂蜡建筑蜂房以前，已经在自己的头脑中把它建成了。”当然，这种解读有可能将对文化的理解泛化，因为并非所有的劳动产品都可以被称之为文化， 历史上人们为谋生或其他目的所生产的东西比比皆是， 如是都冠以文化， 当然有些牵强。从马克思主义人学思想来理解文化，其中一个重要的前提就是人在自由的关系和环境中，将自己的本质力量铸造在客体中，才能使客体闪烁着创造的光芒。相反， 在一种扭曲和不自由的关系和环境中， 人是不可能有创造的前提的。卡西尔认为，作为一个整体的人类文化，可以称之为人不断自我解放的历程。语言、艺术、宗教、科学， 是这一历程中的不同阶段。在所有这些阶段中，人都发现并且证实了一种新的力量――建设一个人自己的世界，一个“理想”世界的力量。从这个意义上来引渡出和谐文化的概念， 其哲学内蕴值得我们去深究。
　　在人类实践创造中所形成的和谐文化， 其定位有三：
　　
　　（一）在多种文化样态的交汇中铸造进步的文化理想
　　现实中不同的文化有不同的表现方式和价值尺度， 但这绝不意味着和谐文化就是接受各种文化样式，不讲是非，不分善恶。事实上，和谐文化的根本目标就是通过贯通各种文化，使其相互吸收营养，构建面向全人类的进步的价值目标。如何去判定和谐文化的先进文化方向呢？ 这当然就需要我们从唯物史观里去寻找答案。马克思主义对先进文化的认定， 有两个基本标准：
　　其一，看这种文化是否是对先进生产方式的反映。文化作为一种精神价值系统，其先进与否，可能不是一两句话能说得清楚的， 也可能在就文化讲文化的话语语境中也说不清。这就要求放到时代发展的平台上， 放到生产方式的参照系上。如果能在根本上代表着先进的生产方式要求， 代表先进的制度伦理， 同时能动员和激活人民的精神意志向现代化目标迈进，这当然就是先进文化；反之，就是游离于时代与历史进步之外的文化样态。
　　其二，是否在促进人的全面发展，提高人的素质方面发挥积极作用。人是文化创造的主体， 也是文化成果的受惠者。和谐文化的根本目的就是要在丰富人的知识结构、提升人的文化自觉意识、高扬人的文化品格方面有所作为。在不同的理论框架中， 和谐文化可能会得到不同的解释。马克思主义中国化的过程就是一个构建和谐文化、实现先进文化的过程。先进文化不是一个抽象的东西， 它总是通过一定的载体实现着自身的目的与需求。在当代中国， 先进文化是以和谐文化的实践品格而出现的， 因为只有将先进文化价值渗透到我们当下的和谐文化建设中， 在中西文化的对话和交流中， 积极探寻符合时代进步和广大人民群众需要的文化因子，才能使之弘扬光大，成为当代中国人的基本文化精神。这一历史选择， 就需要我们将马克思主义先进文化有效融入到和谐文化的建构中。
　　
　　（二）在和而不同、尊重多样的祥和氛围中构建
　　和谐文化历史的教训值得汲取。在我们共和国的历史上，曾有一段对文化理解出现严重偏差的时候， 把充满创造性的文化精神理解为一种准军事的纪律刚性规范。任何一种有个性的文化样态都被看成是离经叛道而大加讨伐， 从而从根本上违背了马克思主义的文化指向，也从根本上违背了中西文化的智慧路径。马克思主义认为，文化多样性是自然、人类社会和人类思维的一个基本规律， 是各种文明形态得以发展的前提， 也是人类在社会文化交往中必须遵守的一个基本法则。孔子早就提出：“君子和而不同。”孟子也说过：“夫物之不齐，物之情也。”2005 年9 月，胡锦涛主席在联合国成立60 周年首脑会议上指出：“文明多样性是人类社会的基本特征，也是人类文明进步的重要动力。在人类历史上， 各种文明都以自己的方式为人类文明进步作出了积极贡献。存在差异，各种文明才能相互借鉴、共同提高；强求一律，只会导致人类文明失去动力、僵化衰落。各种文明有历史长短之分，无高低优劣之别。”“天下大同”是中国文化的理想，如何达到“天下大同”？ 这就必须在尊重文化多样性的过程中来逐步实现。当代中国著名社会学家费孝通先生就指出：“各美其美， 美人之美，美美与共，天下大同。”
　　
　　（三）在相互汲取中不断丰富人类文化精神
　　文化体现着人类精神创造。这种精神品格不是空穴来风，而是建立在学习的基础上。从人类文化的历史发展来看，任何一种文化都对世界文化的进步产生过积极的作用，但任何一种文化都不可能一统天下，不可能天然地成为普世价值让其他民族文化去效仿。学习是一种取长补短的双向互动过程。善于学习，善于吸收不同文化的积极价值并为我所用，这是中华文化生生不息的重要基础。中华文化把“和合”作为内在精神，在儒、道、佛的相互交流过程中， 作为外来文化的佛教能在源远流长的中国文化中占有一席之地，正体现着中国文化善于学习、讲究和谐的优秀品格。当代中国改革开放的过程，既是中国向发达国家学习先进经营方式和管理经验的过程， 也是中西文化在一个新的平台相互交流学习的过程。中国人应对自身的文化认真研究，弘扬光大，同时也要避免文化浮躁和过度张扬，警惕以一种“愤青”的心态看待世界文化大势，要以平和的心态学别人所长，补自己所短。在当代世界文化交流中，有一种不平衡的状况，发达国家特别是美国，在世界文化交流中有价值过度倾销之嫌。有材料显示，在当今全球信息流动中，90%以上的新闻是以美国为首的西方控制的；美国的电影、电视作品生产量仅占世界总量的6.7%，但电影流通量却占了世界市场的50%以上，电视作品的比重更是超过了70%。这种文化话语权的不平衡，可能会带来某种文化价值的过度放大，而使得文化的相互学习格局出现失衡。为此，我们需要在马克思主义指导下，倡导中国“和合”文化，由和达礼，高高弘扬世界文化之“礼”。这种“礼”就是一种有序的相互学习、相互尊重的合作规范。
　　
　　二、在贯通整合中推进和谐文化建设
　　
　　和谐文化是将不同的文化样态进行整合的过程。这种整合不是简单的文化相加，也不是一种文化样态吃掉另一种文化样态， 而是需要以马克思主义为指导， 在明确文化的民族特殊性和世界一般性的基础上，以先进的生产方式为参照系，以先进文化的前进方向为根本标尺，守正创新，融会贯通，创造出与时代同步的先进文化价值体系。
　　
　　（一）深刻把握中华文化的历史功能
　　文化的民族性是文化多样性的基本表现形态。中华文化是对中华民族的实践历史的反映， 是中华民族共同的语言、风俗、习惯、生活方式等的综合反映。
　　其一，凝聚力是中华文化根之所在。中华民族历经磨难，但愈挫愈坚，其根本原因就是中华文化具有一种打不烂、摧不垮的凝聚力。中华文化的凝聚力，既是本民族的人从理性上感受到本民族文化的科学合理性，更从情感上认同这一文化，愿意为本民族的文化理想而奋斗。在长期共同生活实践的背景基础上，中华民族在共同的实践交往中，形成了共同文化的价值理念， 这种价值理念已经渗透到民族群体的文化心理结构之中， 一旦触发了人们文化心理的这根神经， 就必然会唤起人们对民族文化的强烈认同感，就会唤起人们的民族忧患感，强化人们的民族自豪感。
　　其二，历史传承为中华文化厚重之所在。中华文化源远流长，是一座取之不竭的精神富矿。历史事件总是在特定时空中发生的， 任何历史事件都是具体的， 但人们对这些历史事件进行思想提炼和文化概括，形成的一个民族文化走向，却是在历史中得以保存和延续的。文化体现着人的激情、理想和智慧的表达，体现着人的本质力量对象化。中华文化的大气磅礴，正是中国一代代人的精神追求的历史描绘。前事不忘，后事之师。中华民族在长期的民族实践和奋斗中形成的民族精神，在历经曲折磨难中得以保存，形成了中华民族伟大的精神财富。面对任何风险和困难，只要我们弘扬伟大的民族精神，以科学的态度去面对现实，就一定能够取得胜利。
　　其三，善于转换为中华文化智慧之所在。中华文化之所以能成为中华民族的精神支柱， 能成为中华民族应对各种考验的精神航标， 就是因为中华文化能够善于吸取其他文化的长处， 并将这些文化成果转换到中华民族的价值体系中， 不断充实完善本民族的母文化。中国有56 个民族，中华文化的博大精深，正是中华文化在中华民族的大平台上， 不断实现内部语言、价值、表达方式相转换的结果，这种转换使得中华文化更加充实，更有活力。同样对待世界其他民族文化，中华民族也是以一种开放的心态，在吸取其长处的过程中，通过文化转换，构建民族文化的大胸襟、大手笔。
　　
　　（二）进一步厘清世界文化的基本定位
　　世界文化是丰富多彩的，一花盛开不是春，世界文化的春天是各个民族的文化之花的竞相开放。相对世界文化而言，文化的世界性具有以下的特点：
　　其一，普适性是不同文化相互交流的基础。相对于民族文化的特殊性而言， 世界文化是由各民族文化所组成的。世界文化在各种文化交往过程中，必然形成一些共同的价值观念。这些共同的价值是人类文明的标志，是人类精神文化的共同财富。特别是在当今全球化的进程中，人类共同面临着环境问题、共同发展的问题、反恐问题等等。当然，世界文化的普适性绝不是指它已经包含着人类文化的绝对标准， 这种普适性也并不能简单照搬某个概念到不同的民族文化价值中，并强行要求所有民族都按照这种文化价值去实践。世界文化的普适性离不开民族文化的多样性， 两者相辅相成，是一个整体。
　　其二，共生性是不同文化相互联系的缘由。世界文化是一个百花齐放、百家争鸣的有机体。在这个文化系统中，每种文化形态都有鲜活的生命，而且各种文化形态都是根根相连，形成一荣俱荣、一损俱损的文化生态。在世界文化格局中，用一种文化去占领甚至消灭另一种文化，只能带来世界文化的大灾难。文化作为人类实践的存在方式，必然与人类的进步紧密相连，必然会与整个世界的文化进步紧密相连。
　　其三，对话性是不同文化相互吸收的条件。世界文化包含着不同文化的对话性。应当承认，不同的文化形态有不同的价值追求， 尽管世界文化的普适性可以为不同文化的交流提供一个很好的平台， 但文化矛盾和冲突不可避免， 各种文化之所以能在这种矛盾和冲突中得到延续，就是世界文化有一种自我调节功能，它能为各种文化提供对话的渠道， 能够促使不同文化通过对话形成和谐文化的状态。
　　
　　（三）坚持马克思主义指导，构建具有活力的和谐文化
　　如何整合文化的民族性与世界性的关系， 从和谐文化走向和谐世界，走向和谐的世界文化，还需要进一步深化对以下几个文化问题的认识：
　　其一，面对经济社会发展的现实，形成一种文化的自觉。要清醒地认识中华文化的历史内容和当代价值， 清醒地认识到中华文化在走向世界的过程中所要面临的挑战。文化自觉是一种对世界文化格局的总体性认识，是一种对自身文化定位的总体性把握。面对全球化过程中世界文化的交往， 我们需要以什么为指导思想，弘扬什么，反对什么，如何维护中国的文化安全等等，对这些问题有了一个清醒的认识，我们才能处理好文化的民族性与世界性的关系。和谐文化的提出，也正是我们文化自觉的一个最显著的表现。
　　其二，面对不同的文化形态，树立正确的文化。文化是人类的精神创造。真正意义上的文化必然是开放的，可以为人类所共享的，也是应当得到全世界所尊重的。要构建和谐文化，我们首先要有宽广的视野，有包容的胸怀，善于发现并吸取不同文化的长处。文化一旦封闭，其创造性精神魅力就会失去。因此，在文化问题上，既要反对文化霸权主义，人为地分出文化的优劣，以某种文化形态独尊，也要反对狭隘的民族主义，拒绝学习和借鉴其他文化的长处。
　　其三，建立文化对话机制，使世界文化在共生共荣中得到新的发展。随着经济全球化趋势的进一步发展，世界各国文化之间的交流越来越密切。我们要在全世界构建和谐文化， 使不同民族的文化在世界文化的框架中得到繁荣发展， 就必须建立科学平等的对话机制。特别要注意具体分析不同文化的特性和功能，立足于现代化，立足于未来，既要承认文化多样性的基本事实，也要具体分析不同的文化形态在现代化大潮面前，有哪些需要进一步挖掘，有哪些需要调整，有哪些需要扬弃等等。文化的对话机制是具体、平等、现实的，其目的就是不断优化世界文化的结构， 提升人类文化的品质，使文化的民族性与世界性得到新的交融，使人类文化创造细胞得到新的激活。（作者为北京大学党委宣传部部长，马克思主义学院教授）
　　（摘自《中国特色社会主义研究》2011年第1期）
　　【本栏责任编辑 宋立文】

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