可道即导：大自然伟大的教育学

　　“道可道，非常道。”
　　《道德经》前六个字，可称“六字真言”，它不仅提示了“可道”与“常道”的关系，从而奠定了整篇的立论基础，而且蕴藏了极其玄妙、深刻、丰富的思想，隐含了老子的整个“可道哲学”。基本弄懂这六个字，对于把握老子的宇宙本体论和教育观，关系重大。遗憾的是，大多数研究者，包括一些道学专家在内，对此的理解明显是过于简单、敷衍了。这就是历史作弄人、令人叹息的地方：这样一部经天纬地的大书，我们甚至连开头都没有搞懂，还怎么谈去发扬光大呢？
　　“可道”极不寻常，“可道”里面有很大的名堂。
　　这里涉及的问题有三：一是如何理解“可道”概念;二是如何理解“可道”与“常道”的关系;三是如何理解老子“可道哲学”的本质。三个问题是连带的，只有破解了一题，才能正确解答二、三题。
　　究竟什么是“可道”？许多学者异口同声将其解释为“可以言说”“可用语言表述”。是这样吗？如果是这样，我们就不能认定“可道”与“常道”存在某种重要的关系;如果是这样，“道可道，非常道”也难以成为整个《道德经》的立论基础;如果是这样，老子深邃、宏大的“可道哲学”就根本不能成立。
　　不是这样的。这是一个很大、很致命的误解！
　　关于可道的“道”，南怀瑾先生有一个求证，他说：“有人解释《老子》（即《道德经》）第一章首句的第二个‘道’字，便是一般所谓‘常言道’的意思，也就是说话的意思。其实，这是不大合理的。因为把说话或话说用‘道’字来代表，那是唐宋之间的口头语。”[1]我是同意南先生意见的，我认为“可道”应该不是“可以言说”那么简单。
　　在我看来，可道的“道”，是名词的使动用法，意指“可以为道”，就是说，道（指常道）因为有迹可循、有相可示，可以作为道路来指导人们。
　　那么什么东西“可以为道”—能够作为道路来指引方向呢？那就是道表现出的某些迹象、征候。比如，日月轮转、四时交替、植物枯荣、人事兴衰，这就是道的运行的一些表象，我们从中可以理解到道的存在和特点，从而把握生存的正确法则和方向。《易经》讲：“天垂象，见吉凶，圣人象之;河出图，洛出书，圣人则之。”① 可道正是“天垂象”的结果;没有天垂象，就没有可道。南宋邵若愚说：“此无始无终，长存不改之道。自虚无始化一气，因有一气之迹，是故可道。”[2]道有迹可循，可以为道，便是可道。
　　道“可以为道”这层意思，如果用一个单字来表示，那便是“导”（導）。在繁体字“導”里，包含着更为直观的“可道”的奥秘。可道，就是讲道之導引的作用。可道即導。道具有引導、传導的功能。道是人类最后的导师（導师）。
　　所以说，可道，不是简简单单的“可以言说”的意思，而是老子哲学体系里的一个关键性概念，它表明了道这种“玄之又玄”的形而上的东西如何在现象界中表现以及具有何种价值。
　　理解了“可道”的基本意思，也就容易理解“可道”与“常道”的关系。道作为“一”，是体、相、用的综合体，它在现象界中的表现，就是其“相”;它具有价值，就是其“用”。分开说的话，常道与可道的关系，就是体相、体用关系。我们说道是“可道”的，即是说道有其相、有其用，只是这个相和用，无论如何广博，无论如何穷尽，永远不等于老子心中那个永恒、终极、纯粹的道—“常道”（“恒道”）。老子生怕人们误解他的意思，只按照表象（相）和价值（用）的认识来解读他的道，所以特别强调了一下“常道”这个词，来加以明确区分。
　　在《庄子·天运》里，庄子转述了一段老子对孔子说的话，其中有：“今子之所言，犹迹也。夫迹，履之所出，而迹岂履哉！”[3]意思是说，如今你所谈论的东西，就好像是足迹;足迹是脚踩出来的，然而足迹难道就是脚吗！如果借用二者来比喻，那么，脚作为体应是道，足迹作为脚留下的印记（相）就是脚的可道。足迹当然不是脚，可道当然也不是道。
　　常道与可道的体相、体用关系，构成整个《道德经》的立论基础。没有常道，道就没有本体，道就是一般现象之物，没有什么深奥可言，老子也就根本没有必要花功夫来讲一部《道德经》;没有可道，道完全看不见摸不着，等于不存在，也就根本无从讲起。所以，常道与可道是缺一不可的。
　　过去禅宗有一句话，叫“妙高顶上，不可言传;第二峰头，略容话会”。常道是妙高顶上的本体信仰，只能存之乎心，不可言说，故一笔带过，而可道则是第二峰头的宇宙哲学，可以多说几句。可道，是道之挂一漏万的无奈表达，或者说，是道的“降低”高度的勉强解说。
　　综合起来，关于《道德经》开篇这“六字真言”，老子的意思是说：一方面，道虽然妙不可言，可它总还是有迹可循的，这些暴露出来的行迹大略可以作为道路来指引方向（“可道”）;另一方面，那些可以作为道路来指引方向的种种道的迹象，却不等于那个真正的、整体的、终极的道（“常道”）。这里面，有两个转折、两次否定;是边肯定边否定、同时肯定同时否定。
　　那么，由常道与可道的体相、体用关系，能够帮助我们引申出一种怎样的宇宙观呢？或者说，能够帮助我们建立一幅怎样的世界景态呢？对这个问题，我想以自己的一种理论模型—“一体三态论”来做一个勉为其难的诠释。
　　“一体三态”是什么意思呢？“一体”，就是常道，常道为体。体是万物的根本和创造者，但它无形无状，不可思议，不可致诘;体要把自己外化，通过它创造的现象界来展示自己。“三态”，就是由常道这个本体产生、演化出来的三种现象界的形态（也就是三种世界的“相”）。现象界是我们看得见、摸得着的世界，也是我们能够勉强理解的世界。我们现在所说的“世界”，其实就是这个现象界;当我们说“世界”的时候，一般不包括也不会考虑到“体”的问题。对这三种现象界形态，我们往往不加分别，也不了解其中的相互关系和微妙差异，所以我们一般的所谓“世界观”还是经验层次的。这里顺便说一下，在康德哲学里，也有一个关于“物自体”和“现象界”的划分，但他的“物自体”是“虚置”的，所以后世有的哲学家认为那是“多余”的摆设，尽管在我看来这个“虚置”的“物自体”其实足够伟大，但它还是不能与道体相提并论;至于“现象界”概念，由于康德哲学奠基于牛顿的经典物理学成果，他本人并不懂量子物理学关于叠加态、波函数、量子纠缠的种种奥秘，他把现象界当成了一成不变的存在，因此，与我们奠基于量子理论的“现象界”理解也有很大不同。

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