杨曾宪：废中医论者废的是民主科学精神

　　在中医存废之争中，废中医论者（以下简称“废论者”）一直以科学代言人身份出现，手持“绝对真理”，容不得半点异议。拙文《第三只眼睛看中西医之争》（《南方周末》2007年8月2日，以下简称“拙文”）带调侃意味的劝解与批评，没能使废论者反省其偏激立场，反而召来他们的激烈抨击。当然，其中讲理的不多，夹杂着污词脏语的口水不少。这不足为怪。某贤者日前指出，网骂盛行，与众多网民初中正值文革时期相关。对此，我甚以为然。少年时代的教养缺憾，是日后高等甚至“留洋”学历难以弥补的。但在此案中，废论者的口水，却也暴露出了他们的焦虑心境。

　　废中医论者为什么焦虑？

　　先举一个人文学科的例子。十多年前，国内少数古文论研究者，在某大师支持下，展开了一场“古文论现代转换”的讨论，提出要改变当代中国文论话语完全“西化”的状况。我当时就著文指出，这是没有意义的。古文论能否转换存活于当代，不是一个好不好的问题，而是一个能不能的问题。十多年过去了，虽然初倡者已借此成名，却仍未见一篇用转换的古文论写成的评论文章，中国文论“失语”状态依旧。当代学界，高举弘扬传统文化旗帜的，有真学者，也有欺世盗名者，这里不论。但显然，中医情况与此不同。当年我就指出，中医能存活，靠的是疗效而不是作为国粹的价值。丧失当代价值的国粹，“兴”是一厢情愿；
具有当代价值的传统文化，“废”也是一厢情愿。废论者的焦虑正由此而生。如果像复兴古文论倡导者一样，支持中医存续也只是少数人在虚张声势，他们还用得着如此激愤地用口水淹没一切质疑、反对的声音吗？

　　眼下的事实是，中医不仅在国内看不到被废前景，而且，在国外境况也越来越好。无论对美国发布的《补充和替代医学产品及FDA管理指南(初稿)》文件如何翻译或解读，中医在美国的现状，都不是“废”而是“存”，不是“衰”而是“兴”。纽约的华文报纸对此有详细报道，在美华人对此有切身感受。这种趋势，对中医本身没有意义——中医价值不需要美国认定——但对废论者而言，却是个不小打击：如果美国都不以“非科学”名义废止中医，而是逐步承认其“补充”地位的话，他们还有什么理由在中国废止中医呢？由此因内心焦虑多生出些口水来，是可以理解的。因此，这场中医存废之争，如果说有意义的话，就在于它可以激励中医自省、自强——中医之存废，永远只在中医自己。废论者们的言论，是不值得大惊小怪的。如看不清这种喜剧情景，我们便有些可悲了。

　　但是，废论者某些言行却在中医存废之外，引起了我的警觉，这就是他们所表现出的背弃民主、科学精神的倾向。民主、科学精神之兴衰，事关民族振兴、国家现代化之大计，不可不辨。我们知道，中华民族传统文化中，是没有“民主”、“科学”遗传基因的。近百年来，高举“民主”、“科学”旗帜的思想启蒙与政治改革运动，之所以时断时续、时兴时衰，或在实践中走向反面，皆与担当启蒙、改革任务的知识分子自身民主、科学精神缺失相关。此次废中医论者的表现，便是又一典型例证。因此，对它的分析批判，也具有典型的认识或启蒙价值，这便是我撰写此文的主要动机。需指出的是，类似错误倾向，在支持中医的国粹论者那里，同样存在。鉴于我对国粹主义已多次批判，且其错误观点一目了然，本文不加讨论。我只重申一句：废中医论者，废不掉中医；
国粹主义，倒可能葬送中医。

　　废中医论者是如何背逆民主精神的？

　　什么是民主精神？就是体现民主价值观的精神，其要义是尊重他人，特别是反对者或弱势群体的权力。通俗地说，民主精神就是反对专制擅权的自由、平等精神，所谓“我不同意你的观点，却愿用生命捍卫你言论自由的权力”，便体现了这种精神。我们老祖宗字典中没有“民主”字眼，渗透在国民性中只有奴性或霸权：无权甘为奴，有权则称霸。一旦称霸，便口含天宪，容不得半点不同意见。中国历史上，难以生成现代科学，关键就在于此：“真理”被王权垄断，就没科学可言。废论者，尽管以科学卫道士自居，且有自诩自由派人士，但他们所表现出来的，却是悖逆民主精神的霸权意识。

　　废中医论一出，便遭到舆论的广泛批评。但废论者大多不屑一顾，因为在他们眼中，这些批评者根本就没有批评资格。以拙文为例，有论者查了笔者学术出身，推断我“没接受过理工科的学术训练”，所以，拙文不值一驳。某论者则一面斥拙文为“谎言与呓语”，一面也打赌笔者从未“看过哪怕一本中医经典著作”，由此嘲笑“一位社会科学院研究员哪来的学术勇气”，竟敢就中医问题发言。面对这样的嘲笑，还真需要些学术底气。诚然，如他们推断或赌注的，笔者不精通现代科学、也没读过中医经典。但笔者写的是时评文章，并非医学论文，为什么一定要理工科出身呢？后一论者，当别人对他是否具有批评中医资格提出异议时，曾反驳说：“我不是大厨，就不能说饭菜不好吃吗？”。这话说的对，鲁迅先生也这样比喻过。厨艺高下属创造领域，饭菜好坏属消费范畴，不能混为一谈。笔者从价值学角度讨论中医，主要是评价“饭菜”好坏。但现在，他却要求我必须读过中医经典才能发言，这不等于说：“只有大厨，才能说饭菜不好吃吗”？同样的道理，对己适用，对人不适用；
自己争到话语权毫不犹豫地剥夺对手话语权——如此观点、立场急转弯，反映出的不正是民主精神缺失吗？

　　退一步讲，即便不是什么“研究员”，而是一山野村夫，谁也没有权力剥夺我的发言权。因为废中医论者，原本就不是要讨论纯医学问题，而是明言要废中医。这使这场争论从一开始，就是一个事关国人医疗保健的公共议题。面对这样的议题，每个中国公民都有发言权——你要剥夺人家看中医的权利了，还能不让人家发言吗？废论者，硬要把议题限定在自然科学范畴内，然后以权威自居，不许公众插言，这本身就是对民主法则的践踏。在现代民主语境中，对公共事务的讨论或决策，绝不是少数精英的专利。套用当代哲人一经典句式：正因为医学作为公共事务非常重要，所以，把它完全交给专家是不让人放心的。由于公众与专家所拥有的信息、知识和舆论影响力不对称、不对等，所以，如果听任专家操纵议题，必将剥夺公众的知情权、参与权和最终决策权，使公众权利被侵害或剥夺。美国法院的裁判权掌握在陪审团手中，而陪审团却拒绝法学家参与。这样，事关社会公正的裁决权，便掌握在“外行”公众手中，最大限度地避免了出现少数律师或法官擅权的情况。这里所体现的，正是民主精神与原则。

　　当然，民主决策绝不是弃智求愚、排斥专家作用。但无论怎样的专家，在民主语境中，都只有探索真理的职责，没有垄断真理的权利；
只有普及专业知识的义务，没有替代公众决策的权力。如同法庭上，律师们要通过辩论，说服陪审员一样，在科学决策过程中，科学家们也要彼此争鸣，说服公众，最终通过民主程序使专家议题合法化。今日中国，正在逐步建立和完善民主科学的决策机制，中医存废成为公共议题后，不同观点的争辩，原本是一次很好的民主游戏或操练。遗憾的是，由于废中医论者把游戏法则给废掉了，这操练也只能终止——对手连话语权都没有了，还做什么民主游戏呢？

　　废中医论者是如何违背科学精神的？

　　什么是科学精神？就是体现科学认识观的精神，其要义是“实事求是”。具体地说，是一要尊重“科学事实”、“事”要确凿；
二要遵循科学方法、“求”要得法。人们或许存疑：废中医论者，大多出身“理工”，甚至有“院士”头衔，他们开口“科学”、闭口“方法”，怎么能背弃科学精神呢？但事实的确如此，这里先讨论他们无视科学事实的问题。

　　中医存废争论的关键环节，是中医是否有疗效。如果有效，中医即便有严重弊端，也没理由废止；
如果无效，中医即便历史辉煌，也没理由存续。笔者坚持认为，中医有效，且这种有效，绝非不可验证的精神现象。我的慢性胃炎，中药治愈后，便是由钡餐透视确证的。因此，我非常支持对中医疗效进行“随机双盲”检测，以确定中医对各种疾病的客观疗效。科学属于人类，用科学手段检测中医疗效，并非羞辱中医，也不是抬高西医。而且，检测手段不等于医疗手段，如仪器确诊什么病，西医就能治愈什么病，中医即便有效，也早无人问津了。

　　但是，这并不意味着，离开科学手段检测，中医疗效便无法确认、便不构成科学事实了。这里，又需要区分我所谓的“广义科学（科学1）”与“狭义科学（科学2）”了。“广义科学”，泛指人类把握客观规律的认识活动及成果，它未必以理性形态存在，不具有严谨逻辑体系。“狭义科学”，专指人类理性地、逻辑地把握客观规律的认识活动及理论成果，它是严格按科学方法建构的知识体系。中国人千百年来凭经验肯定的中医疗效，同样是科学实事，只不过它属于科学1事实。让我再援例阐述。譬如，“人从悬崖掉下去会摔死”，古人肯定早就懂得这一道理了。尽管他们不了解自由落体定律、生命存活规律等等，无法科学地解释这种死亡的必然性；
尽管他们没有心脑测试仪器，无法开出科学的“死亡证明”；
但这些都不妨碍他们确认的“落崖人被摔死”属客观的科学1事实。中医疗效与此类似。废中医论者，以中医无法被科学2解释、中医疗效未经科学2手段检测为由，否认中医有效是客观事实，这就像否认古人“落崖被摔死”的事实一样，其立论是不成立的。

　　某废论者以现代解剖学为武器，经严谨推理，彻底否定了经络或脉象的存在，其论断本身颇具雄辩力。但中医把脉、特别是针灸麻醉的实践，却证明了经络、脉象存在的客观性。特别是针麻所服务的外科手术，属于西医而非中医。动手术，是人命关天大事，讲科学的西医是不会闹悬的。这里附带说一句，拙文曾将中医存废之争解读为中西医矛盾，这是不正确的。实际上，在打着科学旗号反对中医的队伍中，极少有西医界权威人士；
面对中医疗效每时每刻都在发生的事实，顽固否定中医的西医，已很少了。反之，正如批评拙论文章说的那样：“中国的西医决没有和中医阋什么墙，他们开廉价中成药的时候绝无丝毫手软”。这“不手软”，不正意味着西医对中医疗效的普遍认同吗？

　　但废中医论者，却坚持以“中医非科学”为由否认其疗效的客观事实。在拙文中我已阐述过，中医的确不是科学2，这无须争论。在科学2领域中，中医被批了100年，已是“死老虎”，你再写100本书批判，已死去的老虎，不能再死一次。但在价值领域中，中医继续顽强存活了100年，依然是只“活老虎”，而且，虎威仍在，你即便再100次宣判它即将死亡，活虎依然是活虎。废论者往往振振有词地质问：既然中医非科学2，它怎能有效呢？这提问其实是很可笑的。被“理论”宣判死亡的“老虎”，为什么依然存活，这应该去问“理论”，而不是指责“老虎”呀！好像西方某些经济学家，自１９９０年代起就无数次预言中国经济即将崩溃了。但今天，面对中国成为全球第三经济体的事实，应质疑的，显然不是中国的经济，而是他们的理论。那些依然把中国经济崛起视为幻影的观点，只是某些西方学者的精神自慰罢了。同样道理，面对中医的实际疗效，应怀疑的是医学科学2；
那些坚持否定中医有效的观点，也只是某些废论者的精神自慰而已。

　　科学2理论，永远只能解释现实而不是裁剪现实。当某科学2理论无法解释客观事实时，科学家便需要怀疑现有理论的局限性了。没有怀疑，便没有对常规科学超越和创新的“科学革命”，就没有科学2的进步——假如爱因斯坦不怀疑牛顿理论，相对论能诞生吗？是否尊重科学事实并怀疑既有的科学2理论，是衡量科学精神有无的试金石。废中医论者所缺失的，正是这种怀疑精神，所张扬的，则是对既有科学2的迷信。而迷信科学，同样违背科学精神。正像中国经济奇迹，是经济学家难得的理论创新机遇一样，中医“荒诞”理论所产生的医疗奇迹，也是科学家难得的科学革命机遇。拙文中，我曾提出要防止百年后中医“内”衰“外”兴的局面。尽管有人讥讽这是“狂言”，但我的提醒是真诚的。自古而来，办大蠢事的绝不是才智浅薄的“愚公”，而总是那些自恃才学超众的“智叟”。少数废论者，无论怎样自壮声威，也无碍中医存续，但他们在科学旗号下对科学精神的践踏或废弃，却可能使中国医学科学丧失发展契机，永远受制于他人。对此，人们不可不有所警觉。

　　废中医论者是如何违反科学方法的？

　　科学方法是现代科学的基石，形式逻辑，又是基石的基石。从科学事实出发，方法正确，结论理应正确；
方法错误，结论肯定错误。废中医论者，顽固坚持有悖于客观事实的错误观点，其方法肯定也是有问题的。而发现这些问题，并不需要“理工科训练”，具有初等逻辑常识足矣。(点击此处阅读下一页)

　　前不久，一位女演员因癌症逝世。某院士说，她“是被中医害死的”。此言一出，即遭到激烈批评，被斥之为“欠厚道”。其实，此说的错误，更在其“非逻辑”。因为在这个说法里，“中医”没被限定，是全称概念；
而某某之死，却是个案；
由个案推出的否定整个“中医”的结论，显然不成立。若将其中内含的三段论展开，逻辑错误一目了然。假如这种推理成立，那西医的“罪名”更大。前些年，一位身患癌症的艺术家，手术后不久去世。临终前他说，如事前知道实情，不动手术，还能多活几年。那么，我们是否也可以说，他是被西医害死的呢？

　　当然，若就事论事，该院士说法有道理：西医治疗女演员所患癌症效果良好，她的确不应去找中医。而那位艺术家说的同样有道理：以他的病情，也是不应找西医开刀的。这些，原本属于医疗手段选择问题：同样疾病，若错选了中医或西医，真可能“小病”治“大”、“大病”治“死”。对此，笔者周边的亲朋便有许多沉痛教训。面对这些教训，正确态度是让患者及家属，多了解、比较一些医疗手段，该选中医选中医，该选西医选西医，该吃药吃药，该手术手术。即便同一种病，什么阶段选西医好，什么阶段选中医好，也大有学问。我坚决反对废除中医，也就是要让中国患者多一种医疗选择机会、多一分健康保障，这是件好事嘛！谁如果把求医问药变成一种迷信行为，排斥西医，或拒绝中医，只能后果自负。作为“院士”，怎能无视这样的普通道理，非理性地对中医兴师问罪呢？

　　退一步讲，撇开某院士言论的非理性不论，即便我们承认中医要对女演员之死负责，这也不能给废中医论提供什么有力根据。因为类似案例，无论找出多少——某网站据说已上千了——也无法否定“中医有效”这一判断。道理很简单，“中医有效”像“西医有效”一样，永远只能是特称判断，它们都不是指中、西医的全部治疗手段皆有效，能保治百病、保救百命。即便将来医学高度发展，目前的不治之症有治，情况依然如此。因为医学是人类掌握生命规律抗争自然规律的悲剧性努力，无论怎样努力，医学都不是长生不老术；
凡“包治百病”的医术或医生，肯定是骗术或骗子。因此，个案否定的单称判断，是不能证伪“中医有效”这一命题的。如果累积个案就能否定中医，那么，西医早就被否定了，因为西医临床失败的案例，比中医多得多。但反过来，废中医论者所主张的“中医无效”命题，却是很容易被证伪的，因为这是一个全称否定判断。只要人们根据经验，发现中医对自己或亲朋的疾病有效，它立刻就不成立了。这就像到处找黑乌鸦，很难得出“天下乌鸦一般黑”的结论，但只要发现1只白乌鸦就能将它证伪一样。这也是废中医论难免变成理论闹剧的原因，因为这些违反基本逻辑的命题，确实不堪一击。

　　拙文发表后，有人要求笔者明确回答：中医究竟“是”或“不是”科学。这是基于逻辑“同一律”的要求，很合理。我这里再明确回答：中医不是科学2。但“科学”不等于“价值”，中医非科学2却有效，其价值不能否定。根据同一逻辑规律，废论者也应明确回答：中医的疗效，究竟“有”还是“无”？在这个关键问题上，废论者始终闪烁其词，自相矛盾。他们忽而承认中医“在某些时候可以对现代医学技术有所补充”，忽而否定中医疗效，认为那只是患者“自愈”。其中，最典型的便是所谓“废医验药”主张了。废论者认为：“中医就像其他的医术体系，包括两大块，一块是理论体系，一块是药物和疗法。”我们应“废弃中医非科学的理论体系，用现代医学方法检验中药和其他中医疗法的有效性和安全性”。只有这样，“中医中的某些合理成分才会融入现代医学之中，变成现代医学的一部分，中医的贡献才会得到认可和保存”。如此将中医“一分为二”，很有些祛除糟粕、取其精华的意思，据此，论者认为这是“中医惟一出路”。但略加探究就会发现，它乃偷换概念、自相矛盾之论，所指出的，乃葬送中医之路。

　　“废医验药”是建立在“中医像其他医术体系”一样的逻辑起点上的，这实际上是把“中医”概念偷换为“西医”了。对西医而言，“医”、“术”、“药”是可以分开的：西医仪器，根据物理化学原理制造，操作者，未必精通医理；
西医药物，根据生物化学原理研制，发明者，未必是高明医生。但对中医而言，其医学理论与医疗手段却是不可分的；
“医”、“术”、“药”同源一体，乃中医固有特征。譬如，离开经络，就没有针灸，不懂经络，便无法下针；
离开脉象，就没有中药，不懂脉象，便不能开方。即便中成药，也是传统中医理论产物，而不单纯是经验成果。如仅仅是草本药材，并不属于中药；
民间偏方、验方，也未必是中药。真正中药，必须也只能是中医根据中医理论，辩症施治、对症开出的方剂；
把中药混同针对细菌、病毒“药靶”的消炎药、抗生素，是眼下把中药当西药滥用所产生的认识误区。讨论中医存废，须正本清源，基于中医固有特性。这样一来，“废医验药”的自相矛盾处便暴露出来了。

　　道理很简单，如果因中医理论“非科学”，中医是无效、有害应“废”的，便不存在“验药”问题，中医的术、药皆应是无效、有害应“废”的，即“废医废药”。反之，废论者主张“验药”，承认“在上千年的医疗实践中，中医可能会摸索出某些安全有效的药物和疗法，值得去挖掘”，那就要承认中医理论具有科学1内核，不仅不能“废医”，还要认真研究，即“研医验药”。总之，否定“医”，就要否定“药”；
肯定“药”，则要肯定“医”；
不能既否定“医”又肯定“药”，自相矛盾。把“废医验药”说成“中医科学化、现代化”，当然也是自欺欺人——中医给“废”了，还怎么“化”呢？这种自相矛盾、自欺欺人的“废医验药”，实际上是“废医劫药”：中医几千年的智慧结晶在“科学”名义下被保留了，而中医本身却给打入了地狱。这好比“废母夺子”、“杀鸡取蛋”，然后却说这母亲没生育能力、这鸡是只瘟鸡，其行为不仅悖理，更属无德！

　　刊载于《汕头大学学报》2008年1期，作者授权天益发布。

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