[余秋雨：中华文化的“天下大道”]余秋雨中华文化

　　 　　6月28日，解放日报报业集团“文化顾问”、著名学者余秋雨在中央电视台《文化访谈录》中，接受央视节目主持人马东的专访时，从汶川大地震谈到对中华文化的重新读解，引起广泛关注。
　　余秋雨教授对这次访谈进行了整理，并授予《解放周末》发表。
　　
　　对于我们的精神领域，也是一次大拯救
　　
　　马东（中央电视台主持人）：余老师，汶川大地震发生至今的一个多月里，一直出现在您脑海里的，是什么？
　　余秋雨：首先是那些感动了全中国和全世界的画面。这些画面与我们过去看到过的英雄画面不太一样，里边的人物全是最普通的中国民众，职业、年龄都不相同，数量却很大，他们的反应和表情正是所有中国人都会有的。因此，我从这些画面，重新读解了中国人，重新读解了中华文化。
　　马东：这些画面中最响亮的口号是“救人第一”，随之而来的是速度。这是您重新读解的契机吗？
　　余秋雨：对。不能小看这件事。因为不管是中国还是世界，都经历过漫长的所谓“铁血英雄”时期。人们一直在津津乐道于几个古代强权好汉的成败谋略，赞叹一次次毫无正义可言的占领和烧掠，完全不在乎因此而生灵涂炭、民众死伤。直到现代，“生命第一”的意识还是不强，例如我们在读小学和中学的时候，老是被灌输一种思想，如果学校附近的仓库起火，仓库里有不少棉花包，孩子们都应该跳进火场去抢救棉花包，因为那是国家财产。直到前些年才明确，最珍贵的国家财产是孩子们的生命，而不是棉花包。
　　这次，是中国人对于“生命第一”原则的大普及、大响应、大感动。天下万事万物，第一珍贵的是人的生命。废墟下的人，不管他是谁，不管他是处于生命的起点还是终点，只要还有一丝呼吸，救援人员就会花费几个小时、十几个小时，挖，挖，挖。一时挖不出来，就会伸手进去，握住受难者的手，要他坚持，但又不让他多讲话，怕他消耗精力。一旦挖出，全场欢呼；一旦失败，全场默哀。
　　这些场面，全国观众都在电视机前屏住呼吸看到了，这实在是一次“以人为本”、“生命第一”原则的空前大普及，也是一次有关文化终极意义的空前大展示。
　　马东:在我周围，有很多朋友平常愤世嫉俗、玩世不恭，但在这次全国向死难同胞默哀三分钟的时候，他们也都肃然起敬。有的朋友，一直拒绝崇高，但这次，也决不否认全社会所激发出来的崇高。这是为什么？
　　余秋雨：这是因为，他们终于遇到了终极价值。在日常生活中，终极价值很少体现出来，大家都只是走在“半道上”，因此产生了各种奇奇怪怪的想法和做法。有的人，一辈子也没遇到过终极价值的拷问，也就是一辈子都在“半道上”。尽管他们用“愤世嫉俗”、“玩世不恭”、“拒绝崇高”作为甲胄来自我护卫或自我安慰，也还是庸庸碌碌，很值得同情。
　　但这次，与生命底线相关的事件和画面以震撼的方式突然出现了，他们还没有来得及去寻找自我护卫或自我安慰的甲胄，就已经以一个自然的生命体感同身受了。他们流泪了，为那些献出生命而救学生的教师，为那些不顾亲人安危而救乡亲的官员，为那些历尽艰险而救助民众的军人。这就意味着，他们已经与那些英勇的忘我者建立了精神沟通，他们自己心中深藏已久的“天使”已经被唤醒。这是终极价值的点燃，而且，立即被周围的同事、朋友、家人共同验证。全国性的集体验证是强大的，包括各个城市排成长队的献血队伍、包括东南西北大量几乎倾其所有捐款的普通民众，更体现于那次举国默哀。结果，这些原先走在“半道上”的人也相信了：不管如何看破尘世，这个星空下还有让人热泪盈眶的时刻。
　　这次地震大拯救，对于我们的精神领域也是一次大拯救，它救助了大量没有遭到生命威胁的人。我们发现了我们心底原来还有最温暖、最善良的光亮，因此产生了对自己的信任。这种对自己的信任和对他人的信任是同时产生的，两种信任结合在一起，使我们对民族、对人类的未来增加了更多的信心。当然，灾难总会过去，明天我们可能还会过庸常的日子，但是，既然有过了昨天的感动，庸常的明天也就不一样了。
　　
　　如果中国是巨人，那么巨人的性格和品德就是中华文化
　　
　　马东：余老师，我觉得5?12汶川大地震在中国的历史上会有一个很重要的位置。历史学家可能会去寻找它在时间上的坐标，文化学者可能会去寻找它使全社会在文化意义上的移位。我想问，它的文化意义是什么？
　　余秋雨：要问文化意义，首先要问文化是什么。文化的定义有两百多种，我在两年前拟了一条最简单的定义：“文化，是一种已经变成了习惯的生活方式和精神价值。”在这个定义中，最重要的词汇是精神价值，因为哪种生活方式能变成习惯，恰恰正是精神价值长期选择的结果。我对于好多年来中华文化呈现方式的不满意，就在于精神价值上的严重缺失。不错，我们讲了很多古代的故事、人物、细节、趣闻、典故、章法，都讲得不错，有很多听众，有很多掌声。但是，细想起来总觉得不对。局部都对，合在一起却不对。难道这一切，就是中华文化的精神价值所在吗？它凭什么让世界感到亲切并深受感动？它凭什么让后代觉得找到了做人的准则并能与广大同胞自然互动？
　　我并不是说那些讲述不是文化，只是说文化的灵魂还没有找到。前几年有欧洲的学者说：“中国构不成对我们的威胁，因为它没有精神价值输出。”这让我们听了很难过，因为他们的意思是，中国只是一个物质产品的输出地。这中间，当然有个别外国学者的无知和偏见，但我们在讲各种文化的时候始终避开了终极性的精神价值，却是事实。有的学者认为终极性的精神价值总是艰深的，因此越说越复杂。他们不明白，一个民族的终极性精神价值，一定会普及到绝大多数国民的本性之中，是一种最广泛的存在。一旦艰深，便是失落。
　　马东:是啊，我们热衷于诗词歌赋，我们有读经热、读史热，我们有传统文化热，连古典家具、古董收藏，也一波一波在热。但对于中华文化的灵魂，却始终是隔靴搔痒。
　　余秋雨：每次“热”的对象，都是文化标本，而不是文化活体。这就像是无水之鱼，而那水，就是这种文化的子民能从自己心底自然释放的情感能量。没有这种水，那些鱼、那些标本，都活不了。
　　这次汶川大地震，把中华文化子民心底的情感能量释放出来了，这就从根本上让世人看见了中华文化的精神价值。从今以后，我们有资格对那些欧洲学者说了：“你们上了很多书的当，中国是有精神价值的，不信，请看2008年5月12日之后的中国电视！”
　　马东：5?12之前，我们的外部环境很复杂。我们想积极地融入世界，但世界在接纳我们的时候又排斥我们，有人甚至恐惧中国。5?12之后，我们好像看到了另一条出路，那就是一条“反求诸己”的出路。我们可以在本能自发的大爱展示上，让别人在排斥之外，多一点佩服。
　　余秋雨：说到底，这还是我们能不能找到自己的文化灵魂――精神价值――而进行自信展示的问题。几个月前，我在日本神户召开的世界华商大会上发表一个专题演讲，说中国让世界误会，除了外部固有的偏见外，也由于我们文化话语的错位。这就像一个巨人突然出现在街头，人们知道他走过很长的路，也看到了他庞大的身躯和体量，却不知道他的性格和品德，因此自然会产生恐惧。
　　如果中国是巨人，那么巨人的性格和品德就是中华文化。显然，我们的文化传播大大失职了。我们永远在讲述，这个巨人走了几千年，过去多么有计谋，多么强大；我们永远在炫耀，这个巨人的衣服上镶了金丝，腰带上挂着玉佩。这一切，完全不足以让别人和我们自己的后代了解巨人的性格和品德。这一次，通过几乎全透明的媒体传播，大家看到了，这个巨人的本性是多么善良，多么人道，多么关爱自己的民众，又多么不拒绝外界的爱心。因此，这是一个真正的大转变。
　　
　　中华文化的真相已蒙尘很久。中华文化在本性上是讲“大道”的
　　
　　马东：您在一首叫《自语》的诗里写道，瞬间地壳的开裂让人们看到了事实的真相。您是指中华文化的真相吗？
　　余秋雨：对。我接着还写了一句，那几天，“一批中国地名擦亮了世界的眼睛”。中华文化的真相确实已蒙尘很久。我不知道我们为什么总是掩盖一个事实：中华文化在本性上是讲“大道”的。“大道之行也，天下为公。”这个大道，便与善有关。儒家说“止于至善”，道家说“上善若水”。这里所说的“至善”、“上善”，很接近我们现在所说的“大爱”，在词语上都是对仗的。墨子主张“兼爱”，在百家争鸣的时代，儒家和墨家是“显学”，也就是说，“至善”和“兼爱”的理念是当时中华文化的重心所在。直到近代孙中山先生还说，这种理念不比西方的“博爱”差。儒家的重要代表人物孟子更是严格地论述了人与禽兽的区别，提出“人皆有不忍人之心”，也就是凡是人，都有不忍看到别人受难的心。孟子所说的“恻隐之心”，也就是同情之心，他认为这是“仁”的开端。如果让它扩充，让它燃烧，让它喷发，天下就能很好地保全。这就是中华文化的大道，与西方以个人主义为前提的不少原则有很大区别，却与全人类的终极价值完全相通。
　　马东:我们怎么来发扬它、巩固它，不让它随着时间的推移再次模糊？
　　余秋雨：确实，中华文化的大道常常被模糊。其中最主要的原因是，“道”被“术”所掩盖。“道”和“术”是一个对立的范畴，人们为了在兵荒马乱中自私生存，总要寻找各种各样的“术”，而“术”确实比较有用，因此大为传扬。这就是在文化界一直在张扬的所谓“制胜谋略”、“生存智慧”、“驭人术”、“官场诀”、“厚黑学”等等。多年来在书店所见，包括机场书摊，我看到最多的就是这种书。电视剧和各种讲座，也都以此为长，而中华文化的大道，却很少被论及。结果，真的成了“大道无形”。我认为，这是对中华文化的整体误读。
　　其实，如果中华文化真是以“术”为核心，就不可能延续至今，因为在互相斗殴的丛林原则下，一种文明必然快速自灭。世界上那些与中华文明同时存世却早就湮灭的古文明，就是这样退出历史舞台的。这次大家终于明白了，潜藏在中国人心灵最深处的，并不是术，而是道，是“天下大道”。中华文明唯一长寿的秘密，也在这里。
　　马东：我认识一位优秀的演员，他告诉我，站在地震的废墟中，他发觉自己不会演了。虽然以前的表演技术不管用了，但这一体验将会影响他整个后半辈子。
　　余秋雨：对“天下大道”的发现，也能成为一种自我发现。个人是这样，集体也是这样。
　　英国大哲学家罗素，在上世纪二十年代初来中国考察了不少时间，离开时，中国学者希望他谈谈对中国人的分析。罗素对中国人作出了很多正面评价，批判了欧美的那些辱华思维。但说到中国人的弱点，他说，中国人的最大弱点是缺少人道主义热情，有不少中国人对他人的灾难还在心底暗暗自喜。
　　他的观察显然具有很大的普遍性和真实性。但这次，中国人显然把罗素先生一个世纪前的结论颠覆了。
　　马东：它会重新被掩埋吗？
　　余秋雨：过去的被掩埋，正意味着将来也有可能会被掩埋。但是有过了这次，我们就有了底气，可以认真研究过去被掩埋的原因，思考今后被掩埋的因素。当然，更可以从这次的爆发，来思考让它留存于世、缕缕不绝的可能。我认为，有过了这次，即使再被掩埋也无法彻底，人们会永远记得，即使在最普通的中国人心中，也有已经变成了习惯的精神价值，那就是“止于至善”的天下大道。
　　
　　中华文化，应该就是这样的李冰，这样的水
　　
　　马东：在这件事上，文化人能做一点什么呢？
　　余秋雨：我认为，在军人和医生之后，文化人要做的事是把这次抗震救灾中所爆发出来的至善、大爱精神加固、扩充、延伸，使它成为当代中国的文化精神，一直活在广大民众的心间。
　　5?12在今后会出现三种可能。第一种，作为大爱精神广泛渗透；第二种，作为英雄诗篇进入记忆；第三种；仅仅留下了灾难记忆。我认为，最有可能的是第三种。文化人的任务是要争取第一种可能，那就是让一个偶发性事件中的精神爆发，变成中华文化的真正灵魂，广泛渗透，成为当代中国人的精神主轴和价值坐标。
　　马东：您与都江堰有特殊的关系，这次重访，感受很强烈吧？
　　余秋雨：对，感受强烈。我在多年前写过一篇《都江堰》，大陆和港台地区的中学语文课本都收录了。很多下一代的华人是从我的文章中首先知道“都江堰”这三个字的，因此我一直觉得自己应该对他们负责。这次汶川大地震爆发之后，世人都知道了汶川，救援人员却因路阻进入不了，全都滞留在都江堰，但回头一看，都江堰也受灾严重。它是这次全世界读解中华大爱地图的第一个地名，也是世人目睹巨大灾难的第一道伤口。
　　我这次去，看到废墟还是那样狰狞可怖，而废墟边开过的公共汽车上还印着我写的“拜水都江堰，问道青城山”，更觉得刺心疼痛。
　　在都江堰的伏龙观里，陈列着两千多年前修筑都江堰的李冰塑像。门关着，我只能从门缝往里看。里边一片瓦砾，断木碎窗，但是，立在中间的李冰塑像仍然完好无损，依然平静从容。我鼻子贴着门缝，突然想到，李冰就是中华文化的集中造型。他本是为了整治水灾才修筑都江堰的，两千多年来又不知遇到过多少大大小小的灾难，但他和都江堰永远平静从容。都江堰工程在这次地震中没有受到破坏，依然以汩汩清水滋润着受灾的土地，安慰着那里英勇的民众。
　　中华文化，应该就是这样的李冰，这样的水。
　　（摘自7月4日《解放日报》）

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